Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигацииПерейти к поиску
Первосвященник, воскуряющий фимиам. Гравюра на меди из книги «Республика евреев». Ж. Банаж. Амстердам, 1713
Жертвенник воскурения (ивр. מזבח הקטורת, мизбах а-кторет) — жертвенник (алтарь), на котором воскурялся фимиам. Один из центральных предметов службы в Скинии, а затем и в Храме. Назывался также «золотой жертвенник» (ивр. מזבח הזהב), в отличие от медного «жертвенника всесожжения».
Содержание
1 Устройство
2 Ритуал, связанный с Жертвенником воскурения
3 См. также
4 Примечания
Устройство
И сделай жертвенник для сжигания курений; из дерева шиттим сделай его. Локоть длина его и локоть ширина его; четырехугольным да будет он и в два локтя вышиною; роги его из него же. И обложи его золотом чистым, верх его и стены его кругом, и роги его; и сделай к нему золотой венец вокруг. И два кольца золотых сделай к нему под венцом его на двух сторонах его; по обеим его сторонам сделай; и будут они вместилищами для шестов, чтобы носить его посредством их. И сделай шесты из дерева шиттим, и обложи их золотом. И помести его пред завесою, которая пред Ковчегом откровения, против крышки, которая над откровением, где Я буду являться тебе
— Исх. 30:1-6
Жертвенник воскурения был сделан из дерева акации и покрыт листовым золотом (Исх. 30:1-10). Его верхняя плоскость имела равные стороны, 1×1 локоть (52×52 см), а его высота составляла 2 локтя (105 см). На каждом из его углов также были рогообразные выступы, как и на Жертвеннике всесожжения. Золотые кольца по бокам позволяли переносить его при помощи позолоченных шестов из акации.
В Скинии Жертвенник воскурения располагался посередине Святилища, на расстоянии 10 локтей от масах (входной завесы) и парохет (завесы, закрывающей вход в Святая святых) и 5 локтей от каждой из стен
В Храме Соломона Жертвенник воскурения помещался перед завесой, висящей у входа в Святая святых, сделан он был из кедрового дерева, также покрытого золотом (3Цар. 7:48[1].
Ритуал, связанный с Жертвенником воскурения
И будет курить на нем Аарон курением благовонным; каждое утро, когда он приготовляет лампады, будет курить им. И когда зажигает Аарон лампады в сумерки, он будет курить им. Это курение постоянное пред Господом в роды ваши. Не возносите на нем иного курения, ни всесожжения, ни приношения хлебного; и возлияния не возливайте на него. И совершать будет Аарон над рогами его искупление однажды в год; кровью очистительной жертвы искупления будет он однажды в год совершать искупление на нем в роды ваши. Пресвят он Господу.
— Исх. 30:7-10
Ежедневно первосвященник должен был жечь на нём благовонные курения в утреннее и вечернее время.
См. также
Кадило
Курительная свеча
Примечания
ср. 3Цар. 6:20
Для обозначения скинии Библия пользуется двумя системами названий:
одна основывается на названии ха-мишкан (המשכן — «обиталище; местопребывание [Бога]») и включает мишкан ха-эдут (משכן העדות — «местопребывание свидетельства», то есть скрижалей завета, находившихся в ковчеге завета) и мишкан ха-шем (משכן השם — «местопребывание имени [Бога]»), то есть место, где шхина Творца пребывает на земле, среди народа Израиля;
другая основывается на названии охел (אוהל — «шатёр; скиния») и включает охел моэд (אוהל מועד — «скиния свидетельства») и охел ха-эдут (אוהל העדות — «шатёр свидетельства»).
В нескольких местах Библии объединены оба названия в одно мишкан охел моэд («местопребывание скинии свидетельства») (Исх. 39:32).
Объясняется это тем, что оба этих слова мишкан и охел являются в древнееврейском синонимами. Так, оба этих слова употреблены в одной фразе: «Как прекрасны шатры твои (охалеха), Иаков, обиталища твои (мишкенотеха), Израиль» (Чис. 24:5).
Гораздо реже в Библии можно встретить и другие названия скинии: микдаш («святилище») и ха-кодеш («святое [место]»).
Современная модель Скинии. Израиль
Заповедь строительства скинии и храма
Основная статья: Заповедь строительства Скинии и Храма
В еврейской Галахе заповедь строительства храма является повелением из поколения в поколение строить здание, которое станет центром священнослужения еврейского народа и в котором будут приноситься жертвоприношения единому Богу.
И построят Мне святилище, и буду Я пребывать среди них[2].
— Исх. 25:8
В иудаизме существует два основных мнения по вопросу о назначении храма. С одной стороны, строительство скинии, а позже и храма, рассматривается как некое снисхождение к человеческой природе, в лучшем случае некое средство; с другой, напротив, храм представляет собой вершину всех мыслимых совершенств. Оба эти подхода напрямую связаны с разногласием относительно датировки получения заповеди о постройке скинии[3].
Согласно первой версии (Мидраш Танхума), заповедь о строительстве скинии была дана в Йом-Киппур, то есть в тот день, когда Всевышний простил евреям грех золотого тельца. До этого греха не было необходимости в храме, так как шхина (Слава Божия), обитала среди народа.
В то же время, в другом авторитетном источнике (Мидраш Шир ха-ширим Раба) утверждается, что законы о постройке скинии были даны на горе Синай, то есть в данном случае Писание придерживается хронологического порядка изложения. Согласно этому мнению, храм является точкой соприкосновения земли с небом и изначально необходимым компонентом мироздания.
Таким образом, в иудаизме существует два образа понимания предназначения и смысла храма: один расценивает его как ценность прикладную, второй — как безусловную.
Так или иначе, Творец, без всякого сомнения, выше любого здания — Он не нуждается в «жилой площади», не нуждается в жертвоприношениях, воскурениях, возлияниях и т. п. Всюду в тексте Писания, где сказано: «Моя жертва», «Мой хлеб», имеется в виду: «жертва, посвящённая Мне», «хлеб, посвящённый Мне».[4]
«Следует отметить, что в Торе сказано не „Я буду обитать В нём“, но „Я буду обитать посреди их“, то есть среди людей. Это означает, что Слава Божия проявляется не столько через сам храм, сколько через народ, построивший его. Не храм является причиной раскрытия Славы Божией, а самоотверженное желание людей ощутить руку Всевышнего, управляющего миром везде и повсюду».
— Сончино
.
«Сказано: «Пусть сделают они Мне святилище, и буду обитать среди [или: внутри] них» (Исх. 25:8) — в них, людях, а не в нём, в святилище. Все мы должны воздвигнуть скинию в наших сердцах, дабы Бог обитал там».
— Мальбим
Тем самым еврейские пророки[5] и законоучители неоднократно подчёркивали тот факт, что храм нужен не Богу, а самим людям.
В христианстве скиния расценивается исключительно как прикладная ценность, считается одним из ветхозаветных прообразов церкви[6]. Возможно, христианское понимание смысла и назначения скинии в чём-то созвучно Мидрашу Танхума, что скиния всего лишь некое снисхождение к человеческой природе, в лучшем случае некое средство. Христианство согласно с мнением пророков[5], что скиния нужна людям, а не Богу.
«Двенадцать находившихся там хлебов соответствуют двенадцати месяцам; семь лампад [светильников] — Солнцу, Луне и пяти [известным тогда] планетам [Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн]; а четыре рода материалов, из которых была соткана завеса, — четырём стихиям [земля, море, воздух и огонь]».
— Иосиф Флавий, «Иудейские древности» III, 7:7
«Храм, прообраз мироздания, назван „вратами небес“, ибо Божественный свет исходит из высшего мира в нижний и наполняет Храм, а из Храма распространяется по всей земле, и каждый элемент мира получает предназначенный ему свет из соответствующей детали Храма».
— р. Иешаяху Горовиц (XVI в.), «Шней лухот а-брит»[7]
«На западе стоял Ковчег Закона с его украшенной херувимами крышкой; на севере — Стол с хлебами предложения; на юге — Менора с лампадами; восточная сторона была обращена к народу, с той стороны был вход, и там, один за другим, стояли жертвенники, которые как бы побуждали людей к радостной самозабвенной отдаче себя Божественной Торе, ожидающей их на западе. Мы верим, что не ошибёмся, предположив, что западная сторона призвана была олицетворять Тору и Присутствие Бога, которое она, и только она, воплощает; северная сторона — материальную жизнь; южная — духовную жизнь; восточная же — конкретный народ, народ Израиля, призванный к самоотверженному служению Богу и Его Торе».
— р. Шимшон Рафаэль Гирш
«Скиния прообразовала собою Церковь Христову».
— Прот. Серафим Слободской. Закон Божий. Священная история Ветхого Завета
Функции Скинии
Согласно тексту Писания, функции Скинии можно разделить на несколько основных категорий, которые, прежде всего, базируются на том, что главное и важнейшее предназначение Скинии основывается на названии «мишкан», то есть Скиния является местом, где Шехина Творца (Слава Божия) пребывает на земле, среди народа Израиля.
Исходя из слов Пятикнижия: «И построят Мне святилище, и Я буду пребывать среди них» (Исх. 25:8), — Скиния является:
местом, где Бог обнаруживает Своё присутствие[8] и откуда (точнее, между крыльями херувимов на крышке Ковчега Завета, находящегося в Святая святых) Он говорит с Моисеем[9] после его пребывания на горе Синай;
местом служения Богу, где осуществляются регулярные церемонии и жертвоприношения. Это также место, где каждый может приблизиться к Богу и принести искупительную или благодарственную жертву;
местом проявления Славы Божией (Шехины). Для всех живших в те времена, когда существовали Скиния и Храм, пребывание Славы Божией в Храме не было вопросом веры; это было простое знание, факт, столь же очевидный, как пребывание в небесах Солнца и Луны[10].
Согласно Писанию[11], в пустыне облако Славы Всевышнего всегда покрывало Скинию, когда же оно поднималось, это являлось знаком для отправления в путь. Кроме этого, Скиния служила также:
местом публичного собрания всего народа;
хранилищем высшей национальной святыни, Ковчега Завета, и свитков Торы, которые служили эталоном для всех прочих свитков.
Согласно книге Исход, повеление о строительстве Скинии Моисей получил на горе Синай, ещё до получения Скрижалей Завета. Это повеление приводится в Библии целиком, с большим количеством деталей, и занимает около 7 глав (Исх. 25 — 31).
Повеление начинается с описания пожертвований (Исх. 25:3-7), которые следует собрать с сынов Израиля на строительство Скинии. Для строительства Скинии и её составляющих были необходимы пятнадцать различных материалов:
И вот приношение, которое вам принимать от них: золото, серебро и медь; и синету[12], и багряницу[13], и червленицу[14], и виссон[15], и козью шерсть, и кожи бараньи красные, и кожи тахашевые[16], и дерева шиттим[17], елей[18] для светильника, пряности для елея помазания и для благовонного воскурения, камни ониксовые и камни вставные для эйфода и для наперсника.[19]
— Исх. 25:3-7
Затем перечисляются законы, связанные с тремя предметами, которые должны быть помещены внутри Скинии: Ковчег Завета (для хранения Скрижалей) (Исх. 25:10-22), Стол хлебов предложения (для хлебных приношений) (Исх. 25:23-30) и Менора (светильник) (Исх. 25:31-40).
После этого описывается строение самой Скинии (Исх. 26), к которой относятся также законы «парохет» (завесы, отделявшей Святая святых) и «масах» (завесы, закрывавшей вход в Скинию).
После всего этого заповедует Бог Моисею строительство жертвенника всесожжения, который должен был находиться во дворе Скинии (хацер). И о законах, связанных с самим двором Скинии (Исх. 27).
На этом заканчивается первая часть повеления о строительстве Скинии.
Вторая часть начинается с законов, связанных с елеем для светильника (Меноры) (Исх. 27:20, 21), затем приводятся законы священников — коэнов: предписания о священнической одежде (Исх. 28), церемонии помазания священников и освящения жертвенника (Исх. 29:1-37). И, в заключение, приводятся законы ежедневной жертвы всесожжения (Исх. 29:38-42).
В следующей главе Библия добавляет к основному повелению детальное описание золотого жертвенника для воскурений (Исх. 30:1-10), законы о половине шекеля (Исх. 30:11-16) и описание медного умывальника (Исх. 30:17-21).
После завершения описания законов о храмовой утвари идёт повеление о приготовлении елея помазания и о необходимости помазания им всей утвари перед началом её употребления (Исх. 30:22-33), а также о приготовлении смеси для воскурений и законов её воскурения (Исх. 30:34-38).
В заключение Всевышний подводит итог:
И сказал Господь Моше, говоря: смотри, Я призвал именно Бецалеля, сына Ури, сына Хура, из колена Йеудина. И я Исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством, чтобы творить замыслы, чтобы работать по золоту и по серебру, и по меди, и по резьбе камней для вставления, и по резьбе дерева, дабы исполнять всякую работу. И вот, Я назначил к нему Аолиава, сына Ахисамаха, из колена Данова, и в сердце всякого мудрого сердцем вложил Я мудрость, и они сделают всё, что Я повелел тебе. Шатёр соборный и ковчег для откровения, и крышку на него, и все принадлежности шатра; и стол, и все принадлежности его, и светильник чистый со всем прибором к нему, и жертвенник воскурения; и жертвенник всесожжения со всем его прибором, и умывальник, и подножие его; и одежды служебные, и одежды священные Аарону, священнику, и одежды сынам его для священнослужения; и елей помазания, и курение из пряностей для святилища: всё так, как Я повелел тебе, пусть сделают они.
— Исх. 31:1-11
Описание законов Скинии завершает повеление о Шаббате, из которого комментаторы делают вывод о том, что законы Шаббата нельзя нарушать даже для строительства Скинии, а работы по её строительству, в свою очередь, представляют собой прообразы запретов Шаббата.
Далее приведена речь Моисея, в которой он передаёт указания Бога народу Израиля, после чего с большими подробностями приводится описание работ по строительству Скинии и её утвари.
Трудились над сооружением Скинии около полугода (от 11 тишри до 1 нисана)[20]. Когда работы были окончены и все принадлежности Скинии были готовы, последовало указание Бога о возведении Скинии, освящении её утвари и помазании в священнический сан Аарона и его сыновей первого числа месяца нисан (в котором и произошёл Исход евреев из Египта), на второй год после Исхода[21]. Освящение заключалось в помазании священным составом из смирны самоточной, корицы, трости благовонной, кассии и елея.
Возведение Скинии описано в последних стихах книги Исход и заканчивается описанием спуска Славы Господа (Шехины) на Скинию:
Покрыло облако Скинию собрания и слава Господня наполнила скинию… Облако Господне стояло над Скинией днём, и огонь был ночью в ней пред глазами всего дома Израилева, во всё путешествие их.
— Исх. 40:34-38
С этих пор облако покрывало Скинию в продолжение всего странствования израильтян по пустыне. Каждый раз, когда облако отделялось от Скинии, израильтяне снимали свои шатры и отправлялись в путь, и где оно останавливалось, там они располагали свой стан.
В первых главах книги Чисел детально описываются обязанности левитов и правила разборки и погрузки Скинии и её утвари во время переходов. Левиты должны были также устанавливать Скинию во время остановок и охранять её со всех сторон.
Как только Скиния была сооружена, она заняла центральное место среди народа Израиля — в прямом и переносном смысле — как при переходе через пустыню, так и во время стоянок. Расстояние в пустыне между народом и Скинией никогда не было больше 2000 локтей, с тем, чтобы в Субботу каждый имел возможность прийти к ней для молитвы[22].
Вокруг Скинии сооружался прямоугольный двор (Хацер) довольно больших размеров 120×60 локтей (около 1985 м², если принять локоть за 52.5 см), ограждённый шестьюдесятью (60) полыми столбами из дерева шиттим с медными подножиями. «Длина двора сто локтей, а ширина по всему протяжению пятьдесят, высота пять локтей» (Исх. 27:18) Между столбами были натянуты расшитые занавеси (клайим), искусно сплетённые из кручёного виссона, образуя стены высотой в 5 локтей (около 2,6 м). Каждая такая занавесь была 5х5 локтей, и всего их было 56.
Напротив входа в шатёр пять центральных столбов восточной стороны двора образовывали ворота Скинии. Эти столбы были покрыты особыми пологами из голубой, пурпуровой и червленой шерсти, а также из крученого виссона, который назывался масах. Пологи ворот состояли из четырёх частей, 5×5 локтей каждая, общей длиной в 20 локтей.
С севера и юга двора было по 20 столбов, на западе — десять, на востоке по три с каждой стороны от входа и ещё четыре поддерживали полог (масах).
Во дворе, напротив входа, размещался большой жертвенник всесожжения, из окованного медью дерева (поэтому он назывался также «медный жертвенник»). На нём приносились жертвы, и на нём постоянно должен был гореть огонь.
В самом центре двора стоял медный умывальник (киор) для священников[23]. Все принадлежности двора были выполнены из меди.
Детальное расположение и размеры шатра согласно Пятикнижию
Шатёр представлял собой каркас из деревянных досок, обложенных золотом, покрытый четырьмя покрывалами. Его устройство позволяло разбирать всю конструкцию на части, пригодные для ношения. Размеры шатра составляли 31 локоть в длину, 10 локтей в ширину и 10 локтей в высоту. Шатёр был разделён на две части занавесом (парохет). Задняя его часть (западная часть, размером 10х10х10 локтей) называлась Святая святых (Кодеш кодашим). Перед Святая святых находилось священное пространство, Святилище (Кодеш), отделённое завесой (масах) от передней части ограждённого двора (Хацер). Таким образом, шатёр состоял из трёх деревянных стен: двух боковых, на север и юг, и задней, на запад и был закрыт завесой с восточной стороны. Обе разделяющие завесы имели размер 10×10 локтей.
На стены и верх скинии набрасывались покровы, представляющие важнейшую её часть и придававшие ей вид шатра. Их было четыре.
Первый, нижний слой, служивший потолком шатра, составляли десять отдельных полос (йериот) из кручёного виссона, голубой, пурпуровой и червлёной шерсти. На полосах, каждая из которых была длиной в 28 локтей и шириной в 4 локтя, были искусно вытканы херувимы. Полосы были сшиты по пять вместе. Образовавшиеся таким образом две половины покрова соединялись вместе посредством 50 золотых крючков. Длина всего покрова была 40 локтей и шириной в 28 локтей. Покров этот, закрывавший верх шатра, покрывал также и стены шатра: на 9 локтей от верха шатра с северной и южной стороны и на 8 локтей со стороны западной (Исх. 26:12-13 6).
Второй покров, который клали поверх первого, был сделан из козьей шерсти, обычного материала для шатров. Он состоял из 11 полотнищ, каждое из которых также было шириной 4 локтя, однако длина каждого составляла уже 30 локтей. Эти полотнища сшивались по пять и шесть вместе, и получившиеся два куска скреплялись вместе с помощью медных крючков. В результате, размеры этого покрывала получались 44 локтя в длину и 30 локтей в ширину.
Третий покров был сделан из красных бараньих шкур и имел размер 42 локтя в длину и 30 локтей в ширину.
Четвёртый покров составляли кожи животного, именуемого в тексте «тахаш», вероятнее всего, покрывавшие лишь верх шатра.
Две особые угловые доски состояли из двух досок такой же длины, высоты, толщины и дизайна, как и все остальные доски шатра. Эти две доски были изогнуты в виде двух одинаковых полых полуцилиндров, и, когда их соединяли вместе, они образовывали единый полый цилиндр, который и становился угловой доской. Каждая из этих досок была 10 локтей в высоту, с внешним диаметром в 1 локоть, с внутренним диаметром 3/π=0,9549 локтя и толщиной в 0.5-(1,5/π)=0,0225 локтя.
Стены состояли из перпендикулярно поставленных досок, высотой в 10 локтей и шириной в 1,5 локтя, причём боковые (южная и северная) стены имели по 20 досок, а задняя (западная) — шесть, кроме двух особых досок для углов, соединявших её с боковыми стенами. Толщина брусьев досок легко рассчитывается: она составляла 0,5-(1,5/π) = 0,0225 локтя.
Все доски были обложены золотом. Всего досок было 48, 46 прямых и четыре изогнутых, составляющих две угловые доски.
Снизу каждая доска вставлялась в два серебряных подножья (аданим), которые служили для удержания досок на месте. Каждое подножье было 3⁄4 локтя в длину, за исключением четырёх изогнутых подножий, 1,5 локтя каждое, под две угловые доски для западной стены.
Доски были скреплены также пятью горизонтальными поперечными засовами снизу, сверху и посередине с каждой стороны.
С северной и южной стороны, на высоте 1 и 9 локтей от верха стен, в два ряда проходили четыре засова: два засова по 10 локтей с западной части стен и два засова по 19 локтей с восточной части стен, с промежутком в 1 локоть ровно посередине каждой стены. С западной стороны, на высоте 2 и 8 локтей от верха стены, в два ряда проходили четыре засова, по 4 локтя каждый, с промежутком в 1 локоть ровно посередине стены. Пятый, серединный засов, проходил по всей длине каждой стены, на высоте 5 локтей от верха стен. Все засовы вставлялись в золотые кольца на досках с внешней стороны скинии. На каждой доске было по два кольца для каждого засова. Толщина засовов и колец не ясна.
Все засовы были обложены золотом. Кольца засовов были сделаны из золота.
Стол хлебов предложения
Жертвенник воскурения
У входа в шатёр были установлены пять столбов из акации, покрытых листовым золотом и установленных на медные подножья, на которых крепилась завеса (масах), закрывавшая вход. Эта завеса была похожа на ту, которая закрывала ворота двора Скинии.
Внутри шатёр делился на две неравные части другой завесой (парохет), которая состояла из той же двухслойной тканой материи (пряжи и виссона синего, пурпурного и алого цветов), что и нижний покров, и была размером 10×10 локтей. Парохет крепилась золотыми крючками на четырёх столбах из акации, покрытых листовым золотом и установленных на серебряные подножья.
Меньшее помещение в глубине было размером 10×10×10 локтей и называлось «Святая Святых» (Кодеш ха-кодашим), в нём находился только Ковчег Завета (Арон ха-брит), самый святой предмет Скинии, а в нём — Скрижали Завета (Лухот ха-брит).
Рядом с Ковчегом хранился свиток Торы, написанный самим Моисеем[24]. В Святая святых хранились также сосуд с манной и жезл Аарона[25].
В Святая святых разрешалось входить одному Первосвященнику и только раз в году, на Йом Киппур[26].
Вторая часть, размером 21×10×10 локтей, называлась Святилище (ha-Кодеш) или «Шатёр свидания» (Оhель моэд) и была основным местом священнослужения. В Святилище располагались:
налево от входа, на расстоянии 10,5 локтей от масах — семиствольный золотой светильник — Менора;
направо от входа, на расстоянии 10,5 локтей от масах — Стол хлебов предложения, сделанный из акации и обложенный золотом, с 12 хлебами предложения;
посередине Святилища, на расстоянии 20 локтей от входа (масах) и 5 локтей от северной и восточной стены — Жертвенник воскурения, также сделанный из акации и обложенный золотом, для курения благовонных курений (назывался также «золотой жертвенник»).
Скиния располагалась в соответствии со сторонами света. Шатёр 30×10 локтей находился в западной части большого двора (хацер), длиной в 100 локтей и шириной в 50 локтей. Расстояние от ограды двора до шатра составляло 20 локтей с севера, юга и запада и 50 с востока[27]. Вход в Скинию располагался с восточной стороны и был закрыт особым пологом, который назывался масах, длиной в 20 локтей. Полог был связан из кручёной из двадцати четырёх частей нити, на обеих его сторонах были вышиты керувим (херувимы).
Реконструкция медного Жертвенника всесожжения
Вокруг Скинии сооружался прямоугольный двор (Хацер) довольно больших размеров 100×50 локтей (около 1370 м²), ограждённый столбами[28] на медных основаниях. Между столбами были натянуты расшитые занавеси (клайим), искусно сплетённые из полотна наподобие сети, образуя стены высотой около 2,6 м.
Ворота двора Скинии располагались с восточной стороны, напротив входа в шатёр. Они были покрыты особым пологом из шерсти, окрашенным в синий, пурпурный, алый и белый цвета, который назывался масах и был длиной в 20 локтей.
С севера и юга двора было по 20 столбов, на западе — 10, на востоке — по 3 с каждой стороны от входа, и ещё 4 поддерживали полог (масах)[29].
Во дворе, напротив входа, размещался большой Жертвенник всесожжения, устроенный из акации и окованный медью (поэтому он назывался также «медный жертвенник»). На нём горел неугасимый огонь и приносились жертвы. Позади жертвенника стоял медный умывальник (киор) для священников[23]. Все принадлежности двора были выполнены из меди.
Вход в шатёр был разрешён лишь священнослужителям (левитам и коэнам), остальные же евреи могли заходить лишь во двор.
Двор в Иерусалимском Храме назывался Азара.
Шатёр представлял собой строение, сочетавшее как форму шатра, так и форму прямоугольного шалаша с каркасом из деревянных досок и плоской крышей (сукка) без окон. Его устройство позволяло разбирать всю конструкцию на части, пригодные для ношения. Размеры шатра составляли 30 локтей в длину, 10 локтей в ширину[30] и 10 локтей в высоту (около 16×5,4×5,4 м), и в задней его части находилась ещё одна, внутренняя, скиния, размером 5×5×5 м, отделённая от остальной части строения занавесом (парохет) и называемая Святая святых (Кодеш кодашим). Перед Святая святых находилось священное пространство, Святилище (Кодеш), отделённое завесой (масах) от передней части ограждённого двора (Хацер). Таким образом, шатёр состоял из трёх деревянных стен: двух боковых, на север и юг, и задней, на запад и был закрыт завесой с восточной стороны.
Шатёр представлял собой строение, сочетавшее как форму шатра, так и форму прямоугольного шалаша с каркасом из деревянных досок и плоской крышей (сукка) без окон. Его устройство позволяло разбирать всю конструкцию на части, пригодные для ношения. Размеры шатра составляли 30 локтей в длину, 10 локтей в ширину[30] и 10 локтей в высоту (около 16×5,4×5,4 м), и в задней его части находилась ещё одна, внутренняя, скиния, размером 5×5×5 м, отделённая от остальной части строения занавесом (парохет) и называемая Святая святых (Кодеш кодашим). Перед Святая святых находилось священное пространство, Святилище (Кодеш), отделённое завесой (масах) от передней части ограждённого двора (Хацер). Таким образом, шатёр состоял из трёх деревянных стен: двух боковых, на север и юг, и задней, на запад и был закрыт завесой с восточной стороны.
На стены и верх скинии набрасывались покровы, представлявшие важнейшую её часть и придававшие ей вид шатра. Их было четыре.
Первый, нижний слой, служивший потолком шатра, составляли 10 отдельных полос (йериот) из двухслойной тканой материи (пряжи и виссона) небесно-голубого цвета[31], каждая из которых была длиной в 28 локтей и шириной в 4 локтя, и сшитых по пять полос вместе. Образовавшиеся таким образом две половины покрова соединялись вместе посредством 50 золотых крючков. Длина всего покрова была 28 локтей, ширина 20 локтей. Покров этот, закрывавший верх шатра, покрывал также и стены до серебряных подножий, которые оставались внизу непокрытыми (за исключением западной стены, где они были покрыты до самой земли). Он носит в Библии название Мишкан[32], что означает парадный шатёр, покрытый дорогими тканями, тогда как обыкновенный, простой шатёр называется Охель.
Второй покров, который клали поверх первого, был из не пропускающей сырости козьей шерсти, обычного материала для шатров, и назывался «шатёр (Оhель) над Мишканом»[33]. Он состоял из 11 полотнищ, каждое из которых также было шириной 4 локтя, однако длина его составляла 30 локтей. Эти полотнища скреплялись по 5 и 6 вместе с помощью медных крючков.
Третий покров — из бараньих шкур, окрашенных в красный цвет.
Самый верхний слой составляли кожи животного, именуемого в тексте «тахаш»[16].
Третий и четвёртый покровы покрывали, по-видимому, только верх шатра. Размеры этих полотнищ Библия не указывает. По некоторым мнениям, тахашевые кожи образовывали крышу над шатром, а бараньи шкуры, прикреплённые к ним, свисали с обеих сторон, закрывая брусья.
Все эти материалы считались очень дорогими, что подтверждает и библейский текст — Иез. 16:10.
Акация в пустыне Негев
Материалом для Скинии послужило, вероятно, дерево акации (шита, мн. ч. шиттим), наиболее распространённое в пустынной местности вокруг Красного моря. Сделать все части Скинии из деревьев этого типа довольно нелегко, поскольку трудно найти нужное количество прямых стволов, которые обычно имеют небольшую длину и сильно изогнуты.
Стены состояли из перпендикулярно поставленных брусьев, высотой в 10 локтей и шириной в 1,5 локтя, причём боковые стены имели по 20 брусьев, а задняя — 6, кроме 2 брусьев для углов, соединявших её с боковыми стенами. Толщина брусьев не указана, но, согласно Талмуду[34], она равнялась 1 локтю. Все брусья были покрыты листовым золотом.
Снизу брусья были вырезаны таким образом, чтобы их можно было вставить в два серебряных подножья (аданим), которые служили для удержания всего сооружения на месте даже на неровной поверхности. Подножья были 3/4 локтя шириной, 1 локоть в длину и высоту.
Брусья, вероятно, были вырезаны также и сверху, с тем, чтобы дополнительные аданим скрепляли их между собой. Кроме того, каждый брус был прикреплён к соседнему с помощью верхнего и нижнего деревянных шипов, которые выступали из каждой доски и вставлялись в отверстие, сделанное в соседней доске. Также брусья были скреплены пятью горизонтальными поперечными засовами с каждой стороны. Снизу и сверху (на расстоянии 2,5 локтя) в два ряда проходили четыре засова длиной в половину стены каждый. Эти засовы вставлялись в золотые кольца с внешней стороны скинии. Дополнительный, серединный засов, проходил через отверстия, проделанные в середине досок. По одному из мнений[35], этот засов шёл горизонтально от конца до конца Скинии (70 локтей) и чудом поддерживал всю его конструкцию. Засовы также были покрыты листовым золотом.
Север
Запад Tabernacle.gif Восток
Святая святых Святилище
Юг
У входа в шатёр были установлены пять столбов из акации, покрытых листовым золотом и установленных на медные подножья, на которых крепилась завеса (масах), закрывавшая вход. Эта завеса была похожа на ту, которая закрывала ворота двора Скинии.
Ковчег Завета
Менора
Внутри шатёр делился на две неравные части другой завесой (парохет), которая состояла из той же двухслойной тканой материи (пряжи и виссона синего, пурпурного и алого цветов), что и нижний покров, и была размером 14×12 м. Парохет крепилась золотыми крючками на четырёх столбах из акации, покрытых листовым золотом и установленных на серебряные подножья.
Меньшее помещение в глубине было размером 10×10×10 локтей и называлось «Святая Святых» (Кодеш ха-кодашим), в нём находился только Ковчег Завета (Арон ха-брит) — самый святой предмет Скинии, а в нём Скрижали Завета (Лухот ха-брит)[36] — первые разбитые, и вторые — целые[37].
Рядом с Ковчегом хранился свиток Торы, написанный самим Моисеем[24]. Также в Святая святых хранились сосуд с манной, расцветший жезл Аарона, елей помазания[38], а впоследствии также и золотые дары филистимлян[39].
В Святая святых разрешалось входить одному Первосвященнику и только раз в году, на Йом Киппур.
Вторая часть, размером 20×10×10 локтей, называлась Святилище (ha-Кодеш) или «Шатёр свидания» (Оhель моэд) и была основным местом священнослужения. В Святилище располагались:
налево от входа, на расстоянии 5 локтей от парохет и 2,5 локтя от южной стены — семиствольный золотой светильник с негасимым пламенем — Менора;
направо от входа, на расстоянии 5 локтей от парохет и 2,5 локтя от северной стены — Стол хлебов предложения, сделанный из акации и покрытый листовым золотом, с 12 хлебами предложения,;
посередине Святилища, на расстоянии 10 локтей от масах и парохет и 5 локтей от каждой из стен — жертвенник воскурения, также сделанный из акации и покрытый листовым золотом, для курения фимиама (назывался также «золотой жертвенник»).
Внутренняя планировка Соломонова Храма создавалась подобной планировке Скинии, храмовая утварь сходна с утварью Скинии, в обоих святилищах одинаковые по форме жертвенники, меноры и т. д.
Впоследствии, аналогичные элементы перешли в планировку еврейских синагог и христианских храмов.[40]
В Земле Израиля Скинию неоднократно перевозили с места на место[41].
С началом завоевания Ханаана Скиния, вероятно, находилась в стане израильтян в Гилгале, напротив Иерихона[42] в течение 14 лет. Оттуда Скиния переместилась в Силом (Шило)[43], где она оставалась в период Судей[44] до смерти первосвященника Илия (Эли)[45]. Судя по всему[46], со временем стены святилища в Силоме были выстроены из камней, покрытых завесами[47]. После разрушения Скинии в Силоме[48] была построена Скиния в Нове[49], городе священников, где оставалась 13 лет. Возможно, в это время Скиния была уже целиком каменным строением, но Ковчега в ней уже не было. После разрушения Нова Скиния и большинство её сосудов передвинулись в Гибеон (Гивон)[50], где в то время располагался духовный центр страны.
В этот период, однако, приносились жертвы не только в Скинии. Так Иисус Навин (Иехошуа бин Нун) поставил жертвенник на горе Эвал около Сихема (Шхема), Гидеон — в Офре, Самуил (Шмуэль) — в Мицпе и в Раме[51]. Саул построил жертвенник на поле битвы[52], Давид — на гумне Орны (месте будущего Храма)[53]. Народные собрания также происходили в различных городах: при Иисусе Навине — в Сихеме, при Самуиле — в Мицпе, Гиве, Гилгале, между тем как Скиния стояла в Силоме, Нове, Гибеоне.
После завоевания Иерусалима царь Давид построил там для Ковчега новую скинию, с тем, чтобы перенести духовный центр в Иерусалим. Ковчег был торжественно доставлен туда[54], где был помещён в особый шатёр из драгоценных ковров. Однако Скиния Моисея и медный её жертвенник оставались по-прежнему в Гибеоне, и именно этот жертвенник считался в то время главным[55].
После постройки царём Соломоном Храма (около 950 г. до н. э.) Ковчег Завета со всеми принадлежностями Скинии был торжественно перенесён туда[56]. С этого времени скиния больше не упоминается. Согласно преданию[57], она была укрыта в подземном тайнике под Храмом.
Основная статья: Ковчег завета
Дальнейшая судьба Скинии с Ковчегом Завета до сих пор остаётся предметом споров, их следы так и не были найдены[58]. Во Втором Храме не было ни Ковчега, ни его принадлежностей[59], хотя связанный с ним ритуал воскурения фимиама в Святая святых в Йом-Киппур продолжал соблюдаться. Иосиф Флавий, говоря о Втором Храме, подобно книге Ездры (Эзры), говорит только лишь о сооружении жертвенника и Храма, но не о Святая святых.
Согласно Библии, временным храмом после Исхода евреев из Египта и до строительства Храма в Иерусалиме служила переносная Скиния собрания. Иерусалимский храм представлял собой здание и этим отличался от жертвенника и открытого святилища (бама). В Храме находились предметы, символизирующие присутствие Бога (ковчег Завета со скрижалями Завета и херувимы), а также утварь для священнослужения. Наиболее важными предметами храмовой утвари являются:
Большой жертвенник всесожжения, на котором приносились в жертву животные, посвящённые Богу, а также совершались хлебные приношения и возлияния вина.
Золотой жертвенник воскурения, на котором воскурялся фимиам.
Золотая Менора, которая своим светом освещала Храм.
Золотой Стол хлебов предложения, на котором помещались священные «хлебы предложения».
Согласно иудаизму, Храм будет восстановлен в будущем и станет духовным центром для еврейского народа и всего человечества[1].
В Библии Храм обычно называется «Бет YHWH» (вследствие запрета на произношение имени Бога читается Бет Адонай — Дом Господа или Бет Элохим — Дом Бога). Часто в поэтических текстах в Пятикнижии[2] и Пророках[3] Храм называется «Леванон» (ивр. לבנון, «белый»)[4]. Название «Бет а-Микдаш» (ивр. בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, Дом Святости)[5] получило распространение со времён Мишны (II век н. э.). В еврейской религиозной литературе широко употребляется название «Бет а-Бехира» (ивр. בֵּית הַבְּחִרָה, Дом Избрания)[6]. В поэтической литературе Храм называется также именем «Ариель» (ивр. אריאל, букв. «Божественный лев»)[7].
Заповедь строительства Храма
Основная статья: Заповедь строительства Скинии и Храма
В еврейской Галахе заповедь строительства Храма является повелением из поколения в поколение строить здание, которое станет центром священнослужения еврейского народа и в котором будут приноситься жертвоприношения Единому Богу.
И построят Мне святилище, и буду Я пребывать среди них[8]
— Исх. 25:8
В иудаизме существует два основных мнения по вопросу о назначении Храма. С одной стороны, строительство Скинии, а позже и Храма, рассматривается как некое снисхождение к человеческой природе, в лучшем случае некое средство; с другой, напротив, Храм представляет собой вершину всех мыслимых совершенств. Оба эти подхода напрямую связаны с разногласием относительно датировки получения заповеди о постройке Скинии[9].
Согласно первой версии[10], заповедь о строительстве Скинии была дана в Йом Кипур, то есть в тот день, когда Всевышний простил евреям грех Золотого тельца. До этого греха не было необходимости в Храме, так как Шехина (Слава Божия), пребывала среди народа.
В то же время, в другом авторитетном источнике[11] утверждается, что законы о постройке Скинии были даны на горе Синай, то есть в данном случае Писание придерживается хронологического порядка изложения. Согласно этому мнению, Храм является точкой соприкосновения земли с небом и изначально необходимым компонентом мироздания.
Таким образом, в иудаизме существует два образа понимания предназначения и смысла Храма, один расценивает его как ценность прикладную, второй — как безусловную.
Так или иначе, Творец, без всякого сомнения, выше любого здания — Он не нуждается в «жилой площади», не нуждается в жертвоприношениях, воскурениях, возлияниях и т. п. Всюду в тексте Писания, где сказано: «Моя жертва», «Мой хлеб», имеется в виду: «жертва, посвящённая Мне», «хлеб, посвящённый Мне».[12]
«Следует отметить, что в Торе сказано не „Я буду обитать В нём“, но „Я буду обитать среди них“, то есть среди людей. Это означает, что Слава Божия проявляется не столько через сам Храм, сколько через народ, построивший его. Не Храм является причиной раскрытия Славы Божией, а самоотверженное желание людей ощутить руку Всевышнего, управляющего миром везде и повсюду.»
— Сончино
«Сказано: «Пусть сделают они Мне святилище, и буду обитать среди [или: внутри] них» (Исх. 25:8) — в них, людях, а не в нём, в святилище. Все мы должны воздвигнуть Скинию в наших сердцах, дабы Бог обитал там.»
— Мальбим
Тем самым, еврейские пророки[13] и законоучители неоднократно подчёркивали тот факт, что Храм нужен не Богу, а самим людям.
«Двенадцать находившихся там хлебов соответствуют двенадцати месяцам; семь лампад [светильника] — солнцу, луне и пяти [известным тогда] планетам [Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн]; а четыре рода материалов, из которых была соткана завеса, — четырём стихиям [земля, море, воздух и огонь].»
— Иосиф Флавий, «Иудейские древности» III, 7:7
«Храм, прообраз мироздания, назван „вратами небес“, ибо Божественный свет исходит из высшего мира в нижний и наполняет Храм, а из Храма распространяется по всей земле, и каждый элемент мира получает предназначенный ему свет из соответствующей детали Храма.»
— р. Йешая Галеви Горовиц (XVI в.), «Шней лухот а-Брит»
«На западе стоял Ковчег Закона с его украшенной херувимами крышкой; на севере — Стол с хлебами предложения; на юге — Менора с лампадами; восточная сторона была обращена к народу, с той стороны был вход, и там, один за другим, стояли жертвенники, которые как бы побуждали людей к радостной самозабвенной отдаче себя Божественной Торе, ожидающей их на западе. Мы верим, что не ошибёмся, предположив, что западная сторона призвана была олицетворять Тору и Присутствие Бога, которое она, и только она, воплощает; северная сторона — материальную жизнь; южная — духовную жизнь; восточная же — конкретный народ, народ Израиля, призванный к самоотверженному служению Богу и Его Торе.»
— р. Шимшон Рафаэль Гирш
«Десять чудес были явлены нашим предкам в Храме: не было выкидыша у женщин из-за запаха жертвенного мяса; никогда не гнило жертвенное мясо; не было мух в месте забоя животных; ни разу не было поллюции у Первосвященника в Йом Кипур; дожди не гасили огонь на жертвеннике; ветер не отклонял столб дыма; ни разу не было так, чтобы сноп, жертвенные хлеба и приносимый на стол хлеб оказались непригодными; стоять было тесно, а падать ниц — просторно; ни разу не укусила змея и не ужалил скорпион в Иерусалиме; ни разу не сказал человек: „Мне не хватает денег, чтобы остаться ночевать в Иерусалиме“.»
Южные ступени Храмовой горы, Иерусалим.
Согласно тексту Писания, функции Храма можно разделить на несколько основных категорий, которые, прежде всего, базируются на том, что
Главное и важнейшее предназначение Храма — служить местом, где Шехина Творца (Слава Божия) пребывает на земле, среди народа Израиля. Служить как бы дворцом Небесного Царя, куда бы народ стекался для выражения своих верноподданнических чувств и покорности. Храм также являлся и своего рода резиденцией высшего духовного правительства народа.
Исходя из этого, Храм является
местом служения Богу, где осуществляются регулярные церемонии и жертвоприношения. Это также место, где каждый (в том числе и нееврей) мог приблизиться к Богу и принести искупительную или благодарственную жертву.
местом проявления Славы Божией (Шехины). Для всех живших в те времена, когда существовала Скиния и Храм, пребывание Славы Божией в Храме не было вопросом веры; это было простое знание, факт, столь же очевидный, как пребывание в небесах солнца и луны[14].
Кроме этого, Храм также служил
местом собрания всего народа, главным образом, три раза в год: на Песах, Шавуот и Суккот.
хранилищем высшей национальной святыни, Ковчега Завета, и свитков Торы, которые служили эталоном для всех прочих свитков.
местом заседания Высшего Суда, Синедриона.
хранилищем храмовой казны, которая находилась в сокровищнице, помещавшейся в Святилище[15]. Существовала также «сокровищница посвящённых даров», в которой хранились захваченные в ходе военных действий трофеи, а также дары царей и военачальников[16], равно как и подношения частных лиц[17]. В Храме также хранилось царское оружие (например, стрелы и щит Давида[18]).
По-видимому, в Храме находились также десятина (зерно и крупный и мелкий рогатый скот) и продовольственные запасы, из которых выделялось содержание левитам.
Основная статья: Архитектура Иерусалимского храма
В Иерусалиме стояли два Храма (не в одно и то же время — говорят об эпохе Первого Храма, построенного царём израильского царства Соломоном и об эпохе Второго Храма, построенного на месте Первого (разрушенного) храма), однако, с точки зрения архитектуры, их было три: Храм Соломона, Храм Зоровавеля и Храм Ирода. Кроме этого, существует также описание Храма, которое дано было Иезекиилю (Иехезкелю) в пророческим видении (Иез. 40–48) для будущего Третьего Храма, которое в некоторых деталях отличается от Первого и Второго Храма[источник не указан 1453 дня].
Храмы, существовавшие в Иерусалиме, отличаются друг от друга множеством архитектурных особенностей и деталей, следуя, тем не менее, основному образцу, общему для всех. Маймонид[19] выделяет главные детали, которые должны присутствовать в еврейском Храме и они являются общими для всех храмов в еврейской истории:
«Следующие вещи являются главными при постройке Храма: делают в нём Кодеш (Святилище) и Кодеш а-кодашим (Святая святых) и перед Святилищем должно быть помещение, которое называется Улам (Притвор); и всё вместе называется Хейхал. И возводят ограду вокруг Хейхала, на расстоянии не меньшем, чем то, что было в Скинии; и всё, что внутри этой ограды называется Азара (двор). Всё же вместе называется Храм.»
— Маймонид, Мишне Тора, Законы Храма, 1:5
По степени святости порядок частей Храма следующий:
Святая святых (קודש הקודשים, Кодеш а-кодашим или דביר, Двир) — наиболее священное отделение Храма, в котором помещался Ковчег Завета[20]. Туда не входил никто, кроме первосвященника, который совершал там обряд воскурения раз в году, в Йом Киппур.
Святилище (הקודש, а-Кодеш или היכל, Хейхал[21]) — наибольшее отделение Храма, где происходила основная храмовая служба и из которого проход вёл в Святая святых. Здесь находились: Менора, Стол хлебов предложения и Жертвенник воскурения.
Притвор (אולם ,Улам) — западное отделение Храма, которое отделяло святое от мирского и служило вестибюлем. В Скинии эта часть отсутствовала.
Вокруг здания Храма ограда определяла территорию храмового двора (חצר, Хацер или העזרה, Азара), где помещались жертвенник всесожжения и медный умывальник.
Территория вокруг всего этого комплекса, который и назывался «Храм», в Скинии называлась «Лагерь левитов» (Маханэ левия), поскольку там на стоянках размещалось колено левитов, а в Храме — «Храмовая гора» (Хар а-Баит). Часть этой территории составлял «Женский двор» (Эзрат нашим), однако неизвестно, существовал ли он во всех храмах.
Основная статья: Жертвоприношения в иудаизме
Мишна, сочинения Иосифа Флавия и Танах содержат обширный материал относительно храмового ритуала. Хотя эти свидетельства по большей части относятся к последним годам существования Храма, в основных чертах храмовая служба сложилась в начальный период Первого Храма и вряд ли претерпела существенные изменения.
Правом служить в Храме обладали священники (коэны) — потомки Аарона. Левиты же исполняли должности певчих, привратников, хранителей храмового имущества и казны; они также прислуживали священникам во время храмовых ритуалов. Царь обладал священным статусом в Храме[22], однако, в отличие от священников, он не мог входить в Хейхал и воскурять фимиам[23]. Царь имел право планировать храмовое здание[24], устанавливать праздники[25], освящать, в случае необходимости, внутренний двор[26], изменять форму и местоположение жертвенника[27], вводить дополнительные жертвоприношения[28] и устанавливать распорядок службы священников и левитов[29].
Путём храмового жертвоприношения и сопровождающего его очищения искуплялись прегрешения как частных лиц, так и всего народа, что способствовало духовному очищению и моральному совершенствованию Израиля. Кроме этого ежегодно в праздник Суккот приносилась жертва во искупление грехов всего человечества. Храмовый культ рассматривался как источник благословения не только для евреев, но и для всех народов мира.
Согласно Библии, после Исхода евреев из Египта, временным храмом служила переносная Скиния собрания. Перед началом завоевания Ханаана, во Второзаконии подчёркивается, что служение Богу должно происходить «На месте, которое изберёт Господь» (Втор. 12:11-27).
После завоевания Ханаана Скинию неоднократно перевозили с места на место в Земле Израиля[30]. Центральным святилищем Израиля в эпоху Судей стала Скиния в Силоме (Шило)[31], где в то время хранился Ковчег Завета. Силом в этот период служил местом собрания израильских колен[32]. Судя по всему, со временем, строение Скинии в Силоме становится более постоянным — её стены становятся каменными, хотя, по-прежнему, Скиния была покрыта сверху завесами[33]. Поэтому Скиния в Силоме названа Домом Бога[34] или Дворцом Бога[35].
В царствование Саула (Шауля) филистимляне нанесли израильтянам сокрушительное поражение у Афеки и, захватив сопровождавший израильское войско Ковчег Завета (1Цар. 4:1–11, двинулись на Силом и разрушили его.[36]
Библия повествует, что в горах надела Эфраима некий Миха сделал небольшой храм, где стояла статуя и находился эфод. В этом храме прислуживал левит[37]. В древнем храме в Хевроне Давид был помазан на царство над Иудеей[38], а затем — и над всем Израилем[39]. В небольшом храме в Негеве хранился меч Голиафа[40]. Храмы существовали также в Сихеме (Шхеме), Вифлееме (Бет-Лехеме), Мицпе-Гиладе и в Гиват-Шауле.
Основная статья: Первый Храм
Возможная реконструкция Храма Соломона.
Создание центрального Храма в древнем Израиле олицетворяло объединение Израильского царства и могло произойти лишь во время упрочения этого единства.[41] И действительно, согласно Библии, Храм был воздвигнут в период самого высшего проявления национального единства еврейского народа, в царствование Соломона. Соломону удалось осуществить план постройки грандиозного Храма, к которому устремлялись бы на поклонение евреи со всех концов Израиля.
Библия повествует, что во всё время, пока евреи должны были воевать за свою независимость с соседними народами, Бог не хотел обитать в «Доме», а странствовал «в шатре и Скинии» (2Цар. 7:6).
Царь Давид завоевал столицу иевусеев Иерусалим и торжественно перенёс Ковчег Завета туда, где поместил его в специально предназначенную для него скинию и лично принёс в ней жертвы Богу (2Цар. 6). Иерусалим находился на территории между наделами колена Иуды (Иехуды) (к которому принадлежал Давид) и колена Вениамина (Биньямина) (к которому принадлежал первый царь Израиля Саул (Шауль). Перенеся Ковчег Завета — символ присутствия Бога — в город, не принадлежавший ни одному из колен и бывший в личном владении царя, Давид, тем самым, превратил свою столицу в святой город, вокруг которого концентрировалась религиозная жизнь всех двенадцати колен Израиля.
В Иерусалиме, Давид купил у иевусита Аравны[42] гору Мориа, где воздвиг на месте гумна жертвенник Богу Израиля, чтобы остановить поразившую народ эпидемию.[43] Согласно Библии[44], это и есть гора Мориа, где происходило жертвоприношение Исаака. Давид намеревался соорудить на этом месте Храм, однако, вняв словам пророка Нафана (Натана) (2Цар. 7), оставил эту миссию своему сыну Соломону.
Строительство Храма Соломона
За годы своего правления царь Давид произвёл значительные приготовления для строительства Храма (1Пар. 22:5). Соломону Давид передал разработанный им, совместно с Верховным Судом (Синедрионом), план Храма (1Пар. 28:11–18).
Соломон (970 — 930 годы до н. э.) приступил к строительству Храма на четвёртый год своего царствования, в 480 году после Исхода евреев из Египта, в начале второго месяца (3Цар. 6:1, 37; 2Пар. 3:1, 2). За содействием он обратился к Хираму, царю финикийского Тира. Тот прислал опытного зодчего по имени Хирам Абифф[45], плотников и других ремесленников.
Строительство самого Храма длилось 7 лет: с 957 по 950 год до н. э. (по другим данным, с 1014 по 1007 год до н. э.). Работа была завершена в восьмом месяце 11 года царствования Соломона (3Цар. 6:37, 38). Празднование освящения Храма было произведено на следующий год, в седьмом месяце, перед праздником Суккот (Кущей), и было отпраздновано с величайшей торжественностью, при участии старейшин Израиля, глав колен и родов (3Цар. 8:1–66, 2Пар. 5:1–7, 10). Ковчег Завета был торжественно установлен в Святая святых, и Соломон вознёс публичную молитву. Празднование освящения Храма длилось 14 дней (2Пар. 7:8) и его описание свидетельствует о том, что строительство Храма было делом величайшей важности для всего народа.
Храм являлся частью комплекса царского дворца и, несомненно, доминировал над окружающими постройками. Дворец, над возведением которого трудился, вероятно, тот же финикийский зодчий Хирам, располагался рядом с Храмом и сообщался с ним посредством отдельного входа. Недалеко от Храма Соломон также построил свой летний дворец и дворец для дочери египетского фараона, которую взял в жёны. Строительство всего храмового комплекса длилось 16 лет.
Великолепное здание Храма сделало его с самого начала центральным святилищем для всего Израиля, хотя наряду с ним продолжали существовать и местные святилища — бамот. Вошло в обычай восходить три раза в год в Иерусалимский храм, как раньше в Скинию, которая располагалась в Силоме (Шило). Однако, ухудшение политической ситуации в конце правления Соломона и в дни его преемников отразилось на судьбе Храма. Чтобы подорвать статус Иерусалима как духовно-политического центра всех израильских колен, основатель Израильского (Северного) царства Иеровоам I (930 год до н. э.) восстановил святилища в Вефиле (Бет-Эле)[46] и Дане[47] и превратил их в подобие Иерусалимского храма. В обоих храмах Иеровоам установил золотых тельцов[48].
Тем временем, в Иудее Иерусалимский храм всё более и более возвышался в глазах народа и занял первое место в поклонении Единому Богу. Гора Мориа, на которой стоял Храм, стала считаться Божией горой, а Храм — жилищем Господним. Уже древнейшие пророки, творения которых дошли до нас, предполагают, что Сион[49] является исключительным местопребыванием Господа на земле (как некогда гора Синай)[50]. Чудесное избавление Иерусалима и вместе с ним всей Иудеи от нашествия Сеннахирима (Санхерива) в 701 году до н. э. ещё больше окружило Иерусалимский храм ореолом Божественной святости и чудодейственной силы. Однако, существование местных бамот рядом с постоянным Храмом считалось нормальным явлением в виду того значения, которое придавалось народом жертвоприношениям.[51]
Политическая слабость и военные поражения Иудеи плачевно сказывались на храмовой сокровищнице, Храм неоднократно грабили, оскверняли и вновь восстанавливали. Иногда сами иудейские цари при нужде в деньгах брали из сокровищ Храма. Тем не менее, производились и восстановления Храма.
Царь Езекия (Хизкияу), находившийся под влиянием пророка Исаии (Иешаяу), сделал серьёзную попытку уничтожить местные святилища. Иерусалимский храм был объявлен единственным законным местом служения Богу Израиля в Иудее[52]. Но его реформа была временной, после его смерти, при царе Манассии (Менаше) языческие капища были возобновлены, а в самом Храме были поставлены статуя Астарты и языческие жертвенники и в нём были поселены блудницы[53].
Падение Северного царства и разрушение ассирийцами израильских храмов в Дане и в Вефиле (Бет Эле) в 732 и 721 годах до н. э. укрепило положение Иерусалимского храма в качестве центрального святилища всех израильских колен. В результате, паломники из бывшего Израильского царства прибывали на Песах в Иерусалим[54]. С восшествием же на престол благочестивого царя Иосии (Иошияу) в 622 году до н. э. были ликвидированы все языческие культы, разрушены алтари в культовых центрах северных колен, и Иерусалимский храм был окончательно превращён в национально-религиозный центр[55]. С тех пор в Иудее было одно единственное Святилище, куда паломничали даже самаритяне.[56]
Вскоре после смерти Иосии (Иошияу) Навуходоносор забрал «часть сосудов дома Господня… и положил их в капище своём в Вавилоне» (2Пар. 36:7). Спустя 8 лет после этого, при царе Иехонии Навуходоносор захватил Иерусалим и «вывез все сокровища дома Господня… и изломал… все золотые сосуды, которые Соломон, царь Израилев, сделал в храме Господнем»[57]. Ещё через 11 лет, после того, как Седекия (Цедкияу) объявил отделение Иудеи от Вавилона, вавилоняне, под предводительством Навузардана, в 586 году до н. э.[58] захватили Иерусалим вновь и на этот раз полностью разрушили Храм Соломона до самого основания[59]. Большинство жителей Иерусалима были убиты, оставшиеся взяты в плен и угнаны в рабство в Вавилонию. Ковчег Завета был при этом утерян.
Со времени пророка Михея (начало VIII века до н. э.) пророки не переставали предостерегать, что в наказание за моральные и религиозные прегрешения Израиля Храм будет разрушен[60]. Разрушение Храма и последовавшее за ним вавилонское пленение стало подтверждением этих пророчеств и, в результате, вызвало стремление к неукоснительному соблюдению Закона и надежду, в духе пророческих видений Иезекииля (Иехезкеля)[61], на возвращение из изгнания и восстановление Храма. В память о разрушении Храма и сопровождавших его событиях было установлено четыре поста[62], среди которых пост 9 Ава знаменовал день, когда был сожжён Храм.
В 538 году до н. э., после завоевания Вавилонии, персидский царь Кир Великий издал декрет, разрешавший изгнанникам возвратиться в Иудею и восстановить Иерусалимский храм, разрушенный вавилонским царём Навуходоносором. Декрет устанавливал размеры Храма и содержал распоряжение об оплате расходов на его строительство и о возвращении Храму священной утвари, захваченной из Храма Соломона Навуходоносором[63].
Работы по восстановлению Храма велись под руководством Зоровавеля (Зерубавеля), который был потомком царя Давида, и первосвященника Иехошуа. Территория Храма была очищена от обломков и пепла, был возведён Жертвенник всесожжения и ещё до строительства самого Храма было возобновлено принесение жертв (Езд. 3:1–6).
На второй год после возвращения из Вавилона в 24-й день месяца кислев началось строительство. Вскоре, однако, возникли распри между иудеями и самаритянами, которым не было позволено принять участие в строительстве, и они стали всячески препятствовать восстановлению Иерусалимского храма. В результате, строительство Храма было прервано на 15 лет. Только во втором году царствования Дария I Гистаспа (520 год до н. э.) строительство Храма возобновилось (Агг. 1:15). Дарий I Гистасп лично подтвердил декрет Кира и санкционировал продолжение работ.
Работы были завершены в третий день месяца адар, на шестой год правления Дария, что соответствует 516 году до н. э.[64], через 70 лет после разрушения Первого Храма.
Когда вслед за завоеваниями Александра Македонского Иудея подпала под власть греков (около 332 года до н. э.), эллинистические цари относились к Храму с уважением и посылали туда богатые дары. Отношение Селевкидских правителей к Храму резко изменилось в правление Антиоха IV Эпифана (175—163 годы до н. э.) В 169 году до н. э. на обратном пути из Египта он вторгся на территорию Храма и конфисковал драгоценные храмовые сосуды.[65] Два года спустя (167 год до н. э.) он осквернил его, поставив на Жертвенник всесожжения небольшой алтарь Зевса Олимпийского[66]. Храмовая служба была прервана на три года и возобновлена после захвата Иерусалима Иудой (Иехудой) Маккавеем (164 год до н. э.) во время восстания Маккавеев (167—163 годы до н. э.). С этого времени храмовая служба велась без перерывов, даже в то время, когда грекам на время удалось овладеть Храмом.
Иуда Маккавей очистил Храм от языческой скверны и отремонтировал его[67], а также поставил новый Жертвенник всесожжения и изготовил новую утварь для святилища[68]. Ровно через три года после осквернения Храма сирийцами он был освящён, и в нём были возобновлены жертвоприношения и зажигание Меноры[69]. С этим связана история еврейского праздника Ханука, который ежегодно празднуется в память об этих событиях.
Впоследствии, Второй Храм постигли новые удары. Когда в 63 году до н. э. Помпей после трёхмесячной осады овладел Иерусалимом, римляне взяли штурмом укреплённый Храм в День Искупления (Йом Киппур), покрыв его дворы многочисленными трупами. Помпей со всей свитой вступил в Святая святых, но не тронул священной утвари и храмовой казны[70]. При завоевании Иерусалима Иродом несколько колонн Храма были сожжены и дворы Храма залиты кровью защищавших его. Тем не менее, дальнейшее осквернение Храма было Иродом остановлено[71].
Обветшавший Иерусалимский храм не гармонировал с новыми великолепными зданиями, которыми Ирод украсил свою столицу. Примерно в середине своего царствования Ирод принял решение о переустройстве Храмовой горы и о перестройке самого Храма, надеясь этим актом приобрести расположение не любившего его народа. Кроме этого он руководствовался желанием исправить те повреждения, которые он сам причинил на святом месте при завоевании города. Похвальное желание реставрировать Храм слилось в планах Ирода с его честолюбивым стремлением создать себе в истории славу царя Соломона, и в то же время, пользуясь реставрацией Храма, усилить надзор за ним, что было достигнуто строительством, в полицейских целях, крепости во дворе Храма и устройством подземных ходов.
В соответствии с текстом «Иудейской Войны»[72] строительные работы начались на 15-м году царствования Ирода, то есть в 22 году до н. э. «Иудейские Древности»[73] сообщают, однако, что осуществление проекта началось на 18-м году царствования Ирода, то есть в 19 году до н. э.[74]
Чтобы не вызвать народного гнева и волнений, царь приступил к реставрации Храма лишь после заготовки необходимых для строительства материалов и окончания всех подготовительных работ. Были приготовлены около тысячи телег для транспортировки камня. Тысяча священников была обучена строительному мастерству для того, чтобы они могли произвести всю необходимую работу во внутренней части Храма, куда разрешено входить только священникам. Мишна[75] сообщает, что строительство велось с тщательным соблюдением всех требований Галахи. Были приняты необходимые меры, чтобы во время работ обыкновенные службы в Храме не прекращались.
Объём работ был колоссальным, и они продолжались в течение 9,5 лет. Работы по перестройке самого корпуса Храма продолжались 1,5 года, после чего он был освящён; в течение ещё 8 лет Ирод с большим энтузиазмом занимался переделкой дворов, возведением галерей и устройством внешней территории[76]. Работа по отделке и доработке отдельных частей здания Храма и строительство в системе дворов на Храмовой горе продолжалось ещё долгое время после Ирода. Так, ко времени, когда, согласно Евангелиям, в Храме проповедовал Иисус, строительство продолжалось уже 46 лет[77]. Строительство было окончательно завершено лишь при Агриппе II, в период правления наместника Альбина (62—64 гг. н. э.). То есть, всего за 6 лет до разрушения Храма римлянами в 70 году[78].
Ирод наложил на Храм отпечаток греко-римской архитектуры. Тем не менее, устройство самого Храма было предоставлено традициям и вкусу самих священников[79], в то время, как переделка дворов, особенно внешнего двора, осталась за Иродом[80]. Таким образом, двор Храма, предоставленный Ироду и его архитектурным вкусам должен был потерять свой традиционный характер: вместо прежних трёхэтажных помещений вдоль дворовых стен, вокруг дворов была возведена тройная колоннада в эллинистическом стиле. В этом стиле были построены также «ворота Никанора» и фасад Храма. Однако, что касается строений, непосредственно связанных с храмовой службой, то здесь использовался традиционный стиль Востока.
Внешний вид Храма Иосиф Флавий описывает так:
«Внешний вид храма представлял всё, что только могло восхищать глаз и душу. Покрытый со всех сторон тяжёлыми золотыми листами, он блистал на утреннем солнце ярким огненным блеском, ослепительным для глаз, как солнечные лучи. Чужим, прибывавшим на поклонение в Иерусалим, он издали казался покрытым снегом, ибо там, где он не был позолочен, он был ослепительно бел.»
— Иосиф Флавий, «Иудейская Война» V, 5:6
Тем не менее, несмотря на все изменения, которые были внесены в храмовый комплекс Иродом и священниками, которые значительно расширили здание самого Храма, обновлённый Храм не стал новым Третьим Иерусалимским храмом, а продолжал называться, как и Храм Зоровавеля, Вторым Иерусалимским храмом[81].
Картина Франческо Айеца «Разрушение Иерусалимского Храма».
Храмовая гора и Храм не только были настоящим сердцем Иерусалима эпохи Второго Храма, но и служили духовным центром всей еврейской нации.
Начало антиримского восстания 66—73 гг. (Иудейская война I) ознаменовалось прекращением регулярных жертв за благополучие римского императора. При подавлении этого восстания римская армия, во главе с Титом, осадила Иерусалим. С самого начала осады военные действия сконцентрировались вокруг Храма.
Осада и бои за город длились пять месяцев. Однако неоднократные попытки римлян овладеть стеной храмового двора не увенчались успехом, пока 9-го Ава (9 августа) Тит не приказал поджечь храмовые ворота. На следующий день в римском штабе состоялся совет относительно судьбы Храма. Согласно свидетельству Флавия, Тит намеревался пощадить Храм, но его подожгли римские солдаты. В то же время другой источник[82] сообщает, что Тит требовал разрушить Храм. Как бы там ни было, Храм запылал. Удерживавшие Храм повстанцы сражались до конца и, когда пламя охватило здание, многие из них бросились в огонь. Храм горел в течение 10 дней, а к сентябрю весь Иерусалим был превращён в руины. Храмовая гора была распахана. Римлянами были пленены почти 100 000 жителей. Общее же количество погибших от меча, голода и пленённых за время войны, по свидетельству Иосифа Флавия, было около 1 миллиона 100 тысяч.
Таким образом, спустя всего 6 лет после окончания строительства нового, роскошного Иерусалимского храма, в 70 году н. э. он был разрушен. Это произошло в тот же самый день, 9-го Ава по еврейскому календарю, в который вавилоняне сожгли Храм Соломона[83].
Часть храмовой утвари из разрушенного Храма уцелела и была захвачена римлянами — эти трофеи (среди которых знаменитая Менора) изображены на рельефах триумфальной арки Тита на римском Форуме.
Разрушение Иерусалима и сожжение Храма положило начало рассеянию евреев по всему миру. Талмудическая традиция говорит, что когда Храм был разрушен, все Небесные Врата, кроме одних, Ворот Слёз, закрылись, а Западная стена, оставшаяся от Второго Иерусалимского Храма, получила название «Стена Плача», так как слёзы всех евреев, оплакивающих свой Храм, проливаются здесь.
Город длительное время находился в руинах и запустении.
В 130 году император Адриан повелел построить на развалинах Иерусалима римскую колонию, которой было дано название Элия Капитолина[84]. В новом городе на месте Храма было воздвигнуто святилище, посвящённое Юпитеру, а на том самом месте, где некогда находилась Святая святых, была воздвигнута конная статуя Адриана. По свидетельству греческого историка Диона Кассия (155—235) это вызвало «свирепую и затяжную войну». Вспыхнуло новое еврейское восстание (Восстание Бар-Кохбы или 2-я Иудейская война, 132—136 гг.).
Восставшие евреи овладели Иерусалимом и соорудили временный Храм, где на короткое время возобновились жертвоприношения. Иерусалим оставался в руках повстанцев почти три года (132—135), пока летом 135 года восстание не было подавлено и римляне вновь захватили город. Адриан издал декрет, по которому всем, кто подвергся обрезанию, доступ в город был запрещён.
В 361 году, на престол римской империи взошёл Юлиан (361—363 гг.), которого христиане называют «отступником» (Apostata), за его стремление вернуться к старой языческой «религии отцов». В декабре 361 года, воцарившись на троне в Константинополе, Юлиан начал проведение в жизнь новой имперской религиозной политики. Он объявил о свободе отправления культа на подвластной ему территории, в том числе, и для различных христианских сект, и о возврате конфискованного имущества языческих храмов. Среди прочего, Юлиан обнародовал также и свой план о восстановлении еврейского Храма в Иерусалиме[85].
Его отношение к иудаизму и намерение заново построить Иерусалимский храм объясняется тем, что он старался лишить церковь её еврейского основания. Возобновление жертвоприношений в Храме могло публично продемонстрировать ложность пророчества Иисуса о том, что от Храма «не останется камня на камне» (Мф. 24:2; Мк. 13:2; Лук. 21:6) и неверность утверждения об унаследовании иудаизма христианством.
Император без промедления приступил к осуществлению своего плана. Требуемые средства были ассигнованы из государственной казны, а главой проекта был назначен Элипий Антиохийский, один из преданнейших помощников Юлиана и бывший наместник Британии. Подготовка материалов и инструментов, их доставка в Иерусалим и установка на месте, а также набор мастеров и рабочих продолжались в течение длительного времени. Планирование работы потребовало немалых усилий со стороны архитекторов. Первым этапом работ было удаление развалин, находившихся на месте строительства. Лишь после этого, по-видимому, 19-го мая, строители непосредственно приступили к возведению Храма.
Однако 26-го мая 363 года работы по восстановлению Храма были прекращены из-за пожара, который возник в результате стихийного бедствия или аварии на Храмовой горе[86]. А спустя месяц Юлиан пал в бою, и его место занял христианский полководец Иовиан, который положил конец всем его планам.
После того, как Палестину захватили арабы в 638 г., на месте разрушенного Храма, священном и для мусульман, были построены исламские культовые сооружения, величайшими из которых являются Аль Акса и Куббат ас-Сахра. Эти сооружения нередко принимались захватившими Иерусалим крестоносцами за Иерусалимский храм, что нашло своё отражение в произведениях изобразительного искусства того времени.
Камень основания на Храмовой горе в Иерусалиме
Традиционно Храм располагают на том месте, где сегодня стоит мечеть Омара (Харам аш-Шариф), точнее — Купол Скалы (Куббат ас-Сахра), построенный Абд аль-Маликом в 637 году. Сторонники этой точки зрения опираются на сведения исторических источников, согласно которым Куббат-ас-Сахра перекрыла остатки стоявшего здесь Второго Храма. Наиболее аргументировано и последовательно эта концепция была изложена профессором Лином Ритмейером.
В середине Купола Скалы возвышается на 1,25-2 метра большая скала длиной 17,7 метров и шириной 13,5 метров. Этот камень считается священным и окружён позолоченной решёткой, чтобы никто к нему не прикасался. Считается, что это и есть тот Эвен а-Штия («Камень Основания»), о котором в Талмуде говорится, что с него Господь начал Сотворение мира[87] и который помещался в Святая святых Иерусалимского храма. Однако это противоречит тому, что известно о Камне Основания из еврейских источников. Так, согласно Мишне, он поднимался над почвой всего на три пальца, а видимая теперь скала доходит до двух метров; кроме того, она крайне неровна и заострена вверх и первосвященник не мог бы ставить на неё кадильницу в Йом Киппур.
Другие полагают, что на этом камне во дворе Храма находился Жертвенник всесожжения. В таком случае, Храм располагался к западу от этого камня. Это мнение более вероятно, поскольку это соответствует пространственным отношениям на Храмовой площади и позволяет разместить ровную площадь достаточно больших размеров[88].
Существуют и другие варианты локализации Храма. Почти два десятилетия назад израильский физик Ашер Кауфман предположил, что как Первый, так и Второй храмы были расположены в 110 метрах к северу от мечети Скалы. По его расчётам, Святая святых и Камень Основания находятся под нынешним «Куполом Духов» — небольшой мусульманской средневековой постройкой.
Противоположную, «южную» (по отношению к Куполу Скалы) локализацию Храма на протяжении последних пяти лет разрабатывает известный израильский архитектор Тувия Сагив. Он помещает его на месте современного фонтана Аль-Кас.
Библия повествует, что в горах надела Эфраима некий Миха сделал небольшой храм, где стояла статуя и находился эфод. В нём прислуживал левит (Суд. 17, 18). Этот храм был перенесён мигрировавшим на север коленом Дана. Другим духовным центром был Вефиль (Бет-Эль), где, согласно Библии, ещё Иаков основал святилище Бога Израиля (Быт. 28:22).
Чтобы подорвать статус Иерусалима как духовно-политического центра всех израильских колен, основатель Израильского (Северного) царства Иеровоам I (930 год до н. э.) восстановил святилища в Вефиле (Бет-Эле) и Дане[47] и превратил их в подобие Иерусалимского храма. В обоих храмах Иеровоам установил золотых тельцов[48].
Падение Северного царства и разрушение ассирийцами израильских храмов в Дане и в Вефиле (Бет Эле) в 732 и 721 годах до н. э. укрепило положение Иерусалимского храма в качестве центрального святилища всех израильских колен. В результате, паломники из бывшего Израильского царства прибывали на Песах в Иерусалим[54]. С восшествием же на престол благочестивого царя Иосия (Иошияу) в 662 году до н. э. были ликвидированы все языческие культы, разрушены алтари в культовых центрах северных колен, и Иерусалимский храм был окончательно превращён в национально-религиозный центр[55].
В правление последних царей Иудеи сохранившиеся жители бывшего Израильского царства продолжали поддерживать связь с Иерусалимом и Храмом. Ещё в начале периода возвращения в Сион лидеры Самарии пытались сотрудничать с вернувшимися из изгнания, однако те отвергли сотрудничество, что привело к длительной вражде между самаритянами и вернувшимися и способствовало превращению самаритян в отдельную религиозно-этническую группу.[89]
Согласно Иосифу Флавию, окончательный разрыв между евреями и самаритянами произошёл уже после Нехемии[90] когда из-за женитьбы на дочери Санваллата (предводителя самаритян) был смещён Менашше из семьи первосвященников. В противовес Иерусалимскому храму, Санваллат построил зятю храм на горе Гризим, что, по всей видимости, привело к формальному размежеванию между евреями и самаритянами, которые впоследствии объявили Гризим более священным местом, чем Иерусалим.[91] Самаритяне считают себя потомками жителей Израильского царства и признают только Письменную Тору, отвергая Тору устную, то есть Талмуд.
После завоевания Александра Македонского, которому самаритяне оказали поддержку, между евреями и самаритянами сложились враждебные отношения. Согласно еврейским источникам, самаритяне неоднократно посягали на Иерусалимский храм. Самаритяне потеряли расположение Александра, когда сожгли македонского наместника в городе Самария. В наказание Александр разрушил город, изгнал его жителей и основал на этом месте македонскую колонию.[92]
Хотя самаритяне не участвовали в восстании Маккавеев, Антиох IV Эпифан после 167 года до н. э. превратил самаритянский храм на горе Гризим в храм Зевса. В правление Йоханана Гиркана I самаритяне вошли в коалицию нееврейских городов против Хасмонеев. В 128 — 127 годов до н. э. Йоханан Гиркан захватил и разрушил Шхем и Самарию, а также разрушил храм на горе Гризим. Самария была вскоре восстановлена, а Шхем — лишь спустя 180 лет. Храм на горе Гризим более не восстанавливался и почти не упоминался, однако, по-видимому, после царствования Йоханана Гиркана на горе Гризим был сооружён алтарь.
Император Адриан построил на восточном отроге Гризим новый храм Зевса, уничтоженный в IV веке при императоре Юлиане Отступнике. При императоре Зеноне в 484 году на руинах самаритянского храма была выстроена церковь Богоматери. После арабского завоевания, церковь была разрушена в 754—755 гг. аббасидским халифом ал-Мансуром.
Я удалил их к народам и рассеял их по странам, но Я стал для них святилищем малым в странах, куда пришли они.
— Иез. 11:16
Большинство историков полагают, что синагоги появились около 2500 лет назад в Вавилоне, за несколько лет до разрушения Первого Храма. Евреи, изгнанные в Вавилон, стали собираться в домах друг друга, чтобы вместе молиться и учить Тору. Позднее были построены специальные здания для молитвы — первые синагоги.
В начале периода Второго Храма еврейские законоучители постановили, что молиться следует в общине. Каждая община должна построить «дом собрания» (бейт-кнесет или синагога по-гречески), где бы евреи собирались на молитву в Шаббат, праздники и будни. Время молитв в синагоге совпадает со временем ежедневных жертвоприношений в Храме. Тем не менее, молитва не является полной заменой жертвоприношения.
Новые формы богослужения в синагогах основывались на концепциях, развившихся из храмовой службы и благодаря Храму они стали частью религиозной жизни еврейского народа.
Во Втором Храме синагога находилась в храмовом дворе, а молитвы и чтение Торы были частью храмовой службы. Многие храмовые ритуалы, как например, биркат-коханим, помахивание лулавом в праздник Суккот, трубление в шофар и другие, пришли в синагогальную службу из храмового ритуала и получили распространение в синагогах в Земле Израиля и в диаспоре ещё в период существования Храма. Талмуд рассказывает, что в Иерусалиме было 480 синагог и при каждой две школы — начальная (бет-сефер) и средняя (бет-талмуд). В бет-сефер преподавали Танах, а в бет-талмуд — Мишну.
В эпоху Второго Храма главной функцией синагоги было поддержание тесной связи между евреями, где бы они ни жили, и Храмом в Иерусалиме. Несмотря на развитие новых форм богопочитания, в народном сознании Иерусалимский храм продолжал оставаться местопребыванием Славы Всевышнего и единственным местом жертвоприношения Богу. После разрушения Храма синагога призвана возрождать во всех еврейских общинах дух Храма.
Такое дерево хорошо в жопу пихать
Хотя внешне синагоги отличаются друг от друга, в основе их внутреннего устройства лежит конструкция Храма, который в свою очередь повторял устройство Скинии, построенной евреями в пустыне.
Синагога имеет обычно прямоугольную форму, для мужчин и женщин есть раздельные помещения. У входа в молитвенный зал обычно помещается раковина, где можно помыть руки перед молитвой. В той части синагоги, которая соответствует местоположению Святилища в Храме, устанавливается большой шкаф (иногда в нише), покрытый занавесом, называемым парохет. Такой шкаф называется синагогальным ковчегом (арон кодеш) и соответствует Ковчегу Завета в Храме, в котором хранились скрижали с Десятью заповедями. В шкафу находятся свитки Торы — самое священное достояние синагоги. В центре синагоги находится возвышение, называемое бима или алмемар. С этого возвышения читается Тора, на нём установлен стол для свитка. Это напоминает помост, с которого в Храме читали Тору. Над ковчегом располагается нер тамид — «неугасимый светильник». Он горит всегда, символизируя Менору, масляный светильник Храма. В меноре было семь фитилей, один из которых горел постоянно. Рядом с нер тамид помещается обычно каменная плита или бронзовая доска, с выгравированными на ней Десятью Заповедями.
Синагоги строятся так, что их фасад всегда обращён к Израилю, по возможности, к Иерусалиму, где стоял Храм. Во всяком случае, стена, у которой стоит арон кодеш, всегда направлена в сторону Иерусалима, и в любом месте земного шара еврей молится, обратясь лицом к нему.
«Место, где Соломон построил Храм Господень, называлось в древние времена Бетель; туда отправился Иаков по повелению Божию, там жил он, там видел лестницу, конец которой достигал неба, и ангелов восходящих и нисходящих и сказал: „истинно это место свято“, как читаем в книге Бытия; там воздвиг он камень в виде памятника, соорудил алтарь и возлил на него масло. Там же впоследствии Соломон воздвиг по Божиему повелению храм Господу прекрасной и несравненной работы, и дивно украсил его всякими украшениями, как читаем в книге Царств; он возвышался над всеми соседними горами и превосходил все сооружения и здания великолепием и славою.
В середине Храма видна высокая, большая и снизу выдолбленная скала, в которой находилось Святое Святых; туда Соломон поставил Ковчег Завета, содержащий манну и ветвь Аарона, которая там зацвела, зазеленела и произвела миндаль, туда же поместил он и обе Скрижали Завета; там Господь наш Иисус Христос, утомлённый поношениями иудеев, обыкновенно отдыхал; там место, где ученики признали Его; там ангел Гавриил явился священнику Захарии, говоря: „зачни сына в старости своей“. Там же между храмом и алтарём был убит Захария, сын Варахии; там был обрезан младенец Иисус на восьмой день, и был назван Иисусом, что значит Спаситель; туда был принесён Господь Иисус родственниками и матерью Девою Мариею в день очищения её и встречен старцем Симеоном; там же, когда Иисус был двенадцати лет, нашли его сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их, как читаем в Евангелии; оттуда позже он выгнал волов, овец и голубей, говоря: „дом мой есть дом молитвы“ (Лк. 19:46); там сказал он иудеям: „разрушьте храм сей, и я в три дня воздвигну его“ (Ин. 2:19). Там на скале видны до сих пор следы Господа, когда он укрылся и вышел из храма, как сказано в Евангелии, чтобы иудеи не побили его камнями, которые схватили. Тут иудеи привели к Иисусу женщину, взятую в прелюбодеянии, чтобы найти что-нибудь к обвинению Его.»
— «Путешествие Зевульфа в Святую Землю 1102-1103 гг.»
Счастливого Пурима.
Высота каменной стены в самом высоком месте 45 метров. Общий объём каменной кладки стены порядка двухсот тысяч кубических метров — чуть менее объёма кладки, например, третьей пирамиды (пирамиды Менкаура) на плато Гиза.
Наиболее священное место для иудаизма и третье по святости для ислама. На территории Храмовой горы находился Первый, а затем и Второй Иерусалимский Храм. Здесь же, согласно еврейской традиции, в будущем будет стоять Третий Храм. В настоящее время на территории Храмовой горы расположены мусульманские культовые сооружения — мечеть Аль-Акса и Купол Скалы.
Согласно Танаху (2Цар. 24:18-25, 1Пар. 21:22-25, 2Пар. 3:1), участок земли, где был впоследствии построен Иерусалимский Храм, царь Давид купил у иевусея Аравны (Орны). На этом месте Давид воздвиг жертвенник Богу Израиля, а его сын и наследник престола Соломон построил Первый Храм. В течение четырёх веков Храм являлся местом превозношения единого Бога. Здесь же располагался Верховный суд и законодательный центр. В Храме проводилась ежедневная служба с жертвоприношениями, а три раза в год во время праздников все евреи-мужчины были обязаны приходить сюда.
Храм просуществовал с начала X века до н. э. до 586 года до н. э[2] (согласно еврейской традиции — между 832 годом до н.э[3] и 422 годом до н. э.[4]). Первый Храм был разрушен Навуходоносором при подавлении восстания последнего царя Иудеи Седекии против Вавилона.
Камни, оставшиеся после разрушения Второго Храма в 70 году
После возвращения евреев в Иерусалим из вавилонского пленения в 538 году до н. э.[2] (согласно еврейской традиции — в 368 году до н. э.[5]) на этом месте под руководством Зирубавеля бен-Шеалтиэля и первосвященника Йеошуа бен-Яхоцодака началось возведение Второго Храма. По библейскому рассказу, из-за помех, создаваемых другими народами[6], работы были прерваны и возобновились только 16 лет спустя. Строительство продолжалось на протяжении четырёх лет. Затем Храм был освящен и на несколько веков, до разрушения во время Иудейской войны стал духовным, общественным, законодательным и судебным центром для еврейского народа.
Площадь храмовой горы была приблизительно 250 метров на 250 метров.[7]
Царь Ирод во время предпринятой им реконструкции Храма (22 год до н. э.) расширил площадь Храмовой горы и изменил топографию, выровняв поверхность. Высокие участки скалы были снесены, а на низких участках были возведены подпорные арки и стены, промежутки между которыми были заполнены землёй. Ирод отстроил Храм и превратил его в красивейшее архитектурное сооружение, поражавшее современников своим великолепием.
До настоящего времени сохранились участки стен, построенных Иродом вокруг Храмовой горы. Сохранились со времен Второго Храма и восточные ворота, расположенные ниже Золотых Ворот. Реконструкция Храма была продолжена наследниками Ирода — Агриппой I и Агриппой II вплоть до Иудейской войны (67 год н. э.). Храм Ирода просуществовал до 70 года н. э., когда был разрушен и сожжен римлянами под предводительством Тита.
Камень от балкона, с которого во Втором Храме трубили в трубы.
После этого город длительное время находился в руинах. По сей день вдоль западной и южной стен можно увидеть огромные камни, оставшиеся там после разрушения Храма римлянами. Археологами обнаружены также вытесаные из камня перила от балкона с которого трубили в трубы провозглашая наступление Суббот и праздников. На перилах сохранилась часть надписи «месту трубления…»
В 130 году император Адриан повелел построить на развалинах Иерусалима римскую колонию Элиа Капитолина[8]. В новом городе на месте Храма было воздвигнуто святилище, посвящённое Юпитеру, а на том самом месте, где некогда находилась Святая Святых, была воздвигнута конная статуя Адриана. По свидетельству греческого историка Диона Кассия (155—235) это вызвало «свирепую и затяжную войну». Вспыхнуло новое еврейское восстание под предводительством Бар-Кохбы, продолжавшееся с 132 по 136 год (не путать с 2-й Иудейской войной 115—117 гг.; восстание, по сути, было возобновлением этой войны). Восставшим евреям удалось отвоевать Элию Капитолину (то есть Иерусалим), где они даже соорудили «временный Храм» и, возможно, на короткое время возобновили жертвоприношения. Так продолжалось три года, пока летом 135 года восстание не было подавлено и римляне вновь захватили город. Адриан издал декрет, по которому всем, кто подвергся обрезанию, доступ в город был запрещён.
В 361 году, на престол римской империи взошёл Юлиан (361—363 гг.), которого христиане называют «отступником» (Apostata), за его стремление вернуться к старой языческой «религии отцов». В декабре 361 года, воцарившись на троне в Константинополе, Юлиан начал проведение в жизнь новой имперской религиозной политики. Он объявил о свободе отправления культа на подвластной ему территории, в том числе, и для различных христианских сект, и о возврате конфискованного имущества языческих храмов. Среди прочего, Юлиан обнародовал также и свой план о восстановлении еврейского Храма в Иерусалиме[9].
Его отношение к иудаизму и намерение заново построить Иерусалимский храм объясняется тем, что он старался лишить церковь её еврейского основания. Возобновление жертвоприношений в Храме могло публично продемонстрировать ложность пророчества Иисуса о том, что от Храма «не останется камня на камне»[10] и неверность утверждения о том, что иудаизм потерял статус богоизбранности, которая теперь перешла к христианству.
Император без промедления приступил к осуществлению своего плана. Требуемые средства были ассигнованы из государственной казны, а главой проекта был назначен Алипий Антиохийский, один из преданнейших помощников Юлиана и бывший наместник Британии. Подготовка материалов и инструментов, их доставка в Иерусалим и установка на месте, а также набор мастеров и рабочих продолжались в течение длительного времени. Планирование работы потребовало немалых усилий со стороны архитекторов. Первым этапом работ было удаление развалин, находившихся на месте строительства. Лишь после этого, по-видимому, 19 мая, строители непосредственно приступили к возведению Храма.
Однако 26 мая 363 года работы по восстановлению Храма были прекращены из-за пожара, который возник в результате стихийного бедствия или аварии на Храмовой горе[11]. А спустя месяц Юлиан пал в бою, и его место занял христианский полководец Иовиан, который положил конец всем его планам.
Во время византийского периода Храмовая гора пребывала в запустении. Под её стенами была устроена городская свалка. Храмовая гора не играла значимой роли в христианской традиции и не осталось никаких заметок современников о сооружениях, находившихся на месте разрушенного храма. Однако археологи обнаружили множественные обломки керамики, мозаику, монеты и даже остатки строения, по видимому церкви, датируемых византийским периодом.
Ранний Мусульманский период
В 638 году Палестину захватили арабы. Их предводитель Халиф Омар лично посетил Иерусалим и молился на Храмовой горе. В 687—691 годах, по повелению Абдул аль-Малика, над камнем Основания, где до разрушения Храма находилась Святая Святых, был воздвигнут Купол Скалы, знаменитый своей позолоченной крышей. В южной части Храмовой горы мусульманами была построена мечеть Аль-Акса. Первоначально это было деревянное здание, сооружение которого датируется не позже 679 года. Мечеть отстраивалась заново не менее 5 раз. Каменное здание, сохранившееся до нашего времени было построено в 1035 году.
Период крестоносцев
В 1099 году Первый крестовый поход достиг своей цели — Иерусалима. В результате кровопролитного сражения с мусульманами город оказался под властью крестоносцев. Крестоносцы превратили мечеть Купол Скалы в Храм Господа, а мечеть Аль-Акса в Храм Соломона. Здесь был основан орден Тамплиеров, называемый также, в честь этой церкви, орденом «Бедных Рыцарей Храма Соломона». Купол Скалы с крестом, установленным на его золотой крыше, стал символом Иерусалимского королевства, основанного крестоносцами. Здания, расположенные в южной части Храмовой горы, превратились в центр управления Иерусалимским королевством, а помещения, находящиеся в юго-восточном углу Храмовой горы, получили названия Соломоновы Конюшни. Также крестоносцами были построены на Храмовой горе и другие здания, не сохранившиеся до нашего времени.
Мусульманский период
Власть Крестоносцев над Иерусалимом продолжалась недолго. 4 июля 1187 года Айюбиды, под предводительством Салах ад-Дина (более известного как Саладин) разбили крестоносцев в битве при Хаттине, король Иерусалимского королевства, великий магистр ордена тамплиеров и многие другие руководители крестоносцев попали в плен. За год Салах ад-Дину удалось овладеть большей частью Палестины, Акрой и, после недолгой осады, Иерусалимом. Все церкви города, кроме храма Воскресения, были обращены в мечети. В 13 веке власть перешла в руки мамлюков. Они соорудили на Храмовой горе арочные конструкции, окружающие возвышенность, на которой расположен Купол Скалы. Мамлюки проделали в стенах ворота, через которые верующие смогли подниматься на Храмовую гору. Эти ворота существуют и в наши дни.
Османский период
В XVI—XX веках Палестина находилась под властью Османской империи. Под руководством Сулеймана I Великолепного в Иерусалиме развернулось грандиозное строительство. Были отстроены заново стены города и, в том числе, стены Храмовой горы. В 1552 году стены Купола Скалы были украшены керамикой.
Храмовая гора в XX веке
В ходе Первой мировой войны Иерусалим оказался под властью Британского мандата. В это время впервые появились националистические тенденции среди арабов, проживающих на территории подмандатной Палестины. После того как муфтием Иерусалима в 1921 году и председателем Верховного мусульманского совета в 1922 году стал Амин аль-Хусейни, несмотря на надежды представителей британской администрации, поддержавших Амина аль-Хусейни в борьбе за эти посты, его дальнейшая деятельность способствовала не смягчению, а эскалации арабо-еврейского конфликта за счет попыток повышения статуса иерусалимских святынь для мусульманского мира с параллельным распространением им слухов о намерении евреев завладеть этими святынями, прежде всего Храмовой горой[12][13].
Начиная с октября 1928 года, Аль-Хусейни приказал начать новое строительство рядом с Западной Стеной и над ней[14]. Британцы дали арабам разрешение переделать прилежащую к Стене постройку в мечеть и добавить минарет. Был назначен муэдзин для исполнения исламского призыва к молитве и суфийских ритуалов в непосредственной близости от Стены. Евреями, молившимися возле Стены, это было воспринято как провокация[15][16].
Согласно ряду источников, беспорядки 1929 года в Иерусалима руководились муфтием аль-Хусейни, в частности: распространением сообщений о том, что евреи планировали снести мечеть на Храмовой горе в рамках подготовки к восстановлению еврейского храма. Проповеди, произносимые по пятницам на Храмовой горе и в местных мечетях [17], и арабские газеты активно подстрекали против евреев, а с начала 1930 гг.[18] — и против Британского мандата.[19][12][20][21][22]
В 1948 году Храмовая гора оказалась под властью Иордании. В 1951 году на пороге мечети Аль-Акса арабскими экстремистами был убит первый король Иордании Абдаллах ибн Хусейн. В 1958—1964 годах в ходе ремонтных работ, проводимых на Храмовой горе, серый свинцовый купол Аль-Аксы был заменен на позолоченный алюминиевый купол и Храмовая гора приобрела вид, сохранившийся по сей день.
В результате Шестидневной войны Храмовая гора была захвачена израильской десантной бригадой под командованием Мордехая Гура, передавшего по рации слова, вошедшие в историю: «Храмовая гора в наших руках! Повторяю — Храмовая гора в наших руках!» Однако вскоре по инициативе Моше Даяна управление Храмовой горой было передано мусульманскому ВАКФу[23].
Храмовая гора является местом, избранным Богом, где проявляется Его присутствие.
В Танахе приводятся следующие слова, сказанные Богом: «И избрал Я себе место это домом жертвоприношения… Ныне очи Мои будут открыты и уши Мои внимательны к молитве на месте этом. И ныне избрал Я и посвятил Я этот дом, дабы имя Мое было там навеки; и будут очи Мои и сердце Мое там все дни»[24].
Значительная доля заповедей, предписанных евреям Торой, может быть выполнена только в Храме, расположенном на этом месте.
Названия Храмовой горы:
Гора Храма (הר הבית, хар ха-Байт, дословно «гора дома») — это название упоминается в книге пророка Исайи 2,2: «В конце дней утвердится гора дома Бога над горами, и возвысится над холмами, и устремятся к ней все народы».
Гора Мория (הר המוריה, хар ха-Мория) — упоминается, в частности, в книге Паралипоменон II 3,1: «И начал Соломон строить дом Господа в Иерусалиме, на горе Мория».
Есть несколько толкований значения слова Мория:[25]
Указание, учение (הוראה) — так как отсюда исходит учение для всего мира.
Благовоние «Мор» (מור) — так как в Храме воскуряли благовония.
Страх (מורא) — так как здесь страшились Бога.
Гора Сион (הר ציון, хар Цийон). В настоящее время Сионом называют другую возвышенность, также расположенную в Иерусалиме.
События, которые согласно еврейской традиции произошли на Храмовой горе[26][27]:
Сотворение первого человека Адама.
Адам совершил жертвоприношение Богу.
Каин и Авель соорудили жертвенник и принесли здесь жертвы.
Ной принес жертвоприношение после выхода из ковчега.
Авраам приготовляет своего сына Исаака для жертвоприношения Богу.
Праотец Иаков видит здесь сон.
Царь Соломон построил Первый Храм, простоявший 410 лет.
Через 70 лет после разрушения Первого Храма здесь же был воздвигнут Второй Храм, простоявший 420 лет.
Иерусалимский Храм служил единственным разрешённым местом жертвоприношений Единому Богу, а также являлся центром религиозной жизни еврейского народа и объектом паломничества всех евреев три раза в год (на Песах, Шавуот и Суккот).
Храмовая гора является самым святым для евреев местом: религиозные евреи всего мира во время молитв обращаются лицом к Израилю, евреи в Израиле — к Иерусалиму, а евреи в Иерусалиме — к Храмовой горе.
Согласно обещаниям еврейских пророков, после прихода Мессии на Храмовой горе будет отстроен последний, Третий Храм, который станет духовным центром для еврейского народа и всего человечества.
Многочисленные мидраши говорят о святости Храмовой горы даже в отсутствие Храма: «И когда Храм разрушен, и когда он не разрушен Божественное присутствие не покидает это место»[28], «Хоть он и разрушен, Всевышний не уходит оттуда»[29], «Ты отвечал на наши молитвы, когда был отстроенный Храм. И сейчас, когда там гора, Ты тоже отвечаешь, как сказано (в Псалмах 3:5): И ответил Он мне с горы святой Своей. Сэла!»[30]
Согласно еврейскому закону святость различных участков Храмовой горы не одинакова. Самое сердце Храмовой горы предназначается для здания Храма. Туда имеют право заходить только священники-коэны, исполняющие службу. А в самое внутреннее помещение, называемое Святая Святых, которое должно располагаться возле Камня Основания, вход разрешён только первосвященнику, и только в Йом-Киппур. Евреям, очистившимся от всех видов ритуальной нечистоты, дозволено заходить на территорию, предназначенную для Храмового двора. Наименее свята наружная часть Храмовой горы. Только туда могут заходить неевреи, а также евреи, очистившиеся от ритуальной нечистоты, связанной с истечениями из половых органов.
На Храмовую гору разрешено подниматься только ради выполнения заповеди или для молитвы. Еврейский закон запрещает посещение Храмовой горы в непристойном виде и в кожаной обуви.
Согласно мнению большинства галахических авторитетов, в частности, Маймонида, святость Иерусалима и Храмовой горы остается в силе и после разрушения Храма. Поскольку считается, что все евреи ритуально нечисты из-за нечистоты, связанной с мертвым телом, и, в настоящее время невозможно произвести соответствующую процедуру очищения, поэтому никто не может заходить на территорию здания Храма и примыкающих к нему дворов. Вход на остальную часть Храмовой горы может быть разрешён только евреям, прошедшим необходимую процедуру очищения, а также неевреям.
Проблема заключается в том, что библейские и талмудические источники не позволяют с точностью идентифицировать границы зон. Однако, известно, что на территории, идущей по периметру Храмовой горы, не располагались храмовые дворы. Обход Храмовой горы по периметру, в соответствии с галахой организуется рядом общественных организаций, в частности, Институтом Храма и организацией Место встречи.
Традиционно Храм (Святая Святых) располагают на том месте, где сегодня находится Купол Скалы (Kubbet es-Sachra). Сторонники этой точки зрения опираются на сведения исторических источников, согласно которым Куббат-ас-Сахра перекрыла остатки стоявшего здесь Второго Храма. Наиболее аргументировано и последовательно эта концепция была изложена профессором Лином Ритмейером.
Краеугольный камень (Камень Основания)
В середине Купола Скалы возвышается на 1,25-2 метра большая скала длиной 17,7 метров и шириной 13,5 метров. Этот камень считается священным и окружён позолоченной решёткой, чтобы никто к нему не прикасался. Считается, что это и есть тот Эвен а-Штия (ивр. אבן השתייה — «Камень Основания» или «Краеугольный камень»), о котором в Талмуде говорится, что с него Господь начал Сотворение мира[31] и который помещался в Святая Святых Иерусалимского Храма. Однако это противоречит тому, что известно о «Краеугольном камне» из еврейских источников. Так, согласно Мишне, он поднимался над почвой всего на три пальца, а видимая теперь скала доходит до двух метров; кроме того, она крайне неровна и заострена вверх и первосвященник не мог бы ставить на неё кадильницу в Йом Киппур.
Другие полагают, что на этом камне во дворе Храма находился Жертвенник всесожжения. В таком случае, Храм располагался к западу от этого камня. Это мнение более вероятно, поскольку это соответствует пространственным отношениям на Храмовой площади и позволяет разместить ровную площадь достаточно больших размеров.[32].
Существуют и другие варианты локализации Храма. Почти два десятилетия назад израильский физик Ашер Кауфман предположил, что как Первый, так и Второй храмы были расположены в 110 метрах к северу от мечети Купол Скалы. По его расчётам, Святая святых и Камень Основания находятся под нынешним «Куполом Духов» — небольшой мусульманской средневековой постройкой.
Противоположную, «южную» (по отношению к Куполу Скалы) локализацию Храма на протяжении последних пяти лет разрабатывает известный израильский архитектор Тувия Сагив. Он помещает его на месте современного фонтана Аль-Кас.
Храмовая гора многократно упоминается в Пятикнижии, которое является основой Ветхого Завета, поэтому это место священно как для иудеев, так и для христиан[33].
Кроме того, по христианскому преданию, Богородица была введена в Святая Святых по ступеням с южной части Храма (которые сохранились по сей день). Событие Введения во Храм не упоминается в канонических Евангелиях и известно из более поздних текстов (Протоевангелия Иакова (гл. 7.2-3), вторая половина II в.), которые отражают устное предание, но дополнены подробностями из библейских книг, имеющих прообразовательное значение (1 Пар. 15 и Пс. 44), а также из евангельской истории Сретения (Лк 2. 22-38).
Родители Девы Марии праведные Иоаким и Анна, когда их Дочь достигла 3-летнего возраста, решили исполнить данный ими ранее обет, посвятить Её Богу. Около входа в Иерусалимский храм стояли призванные Иоакимом юные девы с зажженными светильниками. Пресвятая Дева поднялась по ступеням Храма, где её встретил первосвященник Захария. Получив откровение, Захария ввел Богородицу во Святая Святых, куда сам первосвященник мог входить только раз в год (см.: Исх. 30. 10; Евр. 9. 7). При Храме Мария жила и воспитывалась до 12 лет.
В периоды мамлюкского, османского и британского правления Палестиной, евреи на Храмовую гору не допускались. Британская мандатная администрация ввела специальный орган по попечительству над святыми местами ислама на Храмовой горе — ВАКФ, так называемый Исламский совет (Muslim Council), который получил фактическую власть над всей территорией Храмовой горы.
По окончании Войны за независимость Израиля в 1948 году, Храмовая гора вместе со всем Восточным Иерусалимом перешла под контроль Трансиордании. До 1967 года евреи не допускались не только на Храмовую гору, но и к Стене Плача, что являлось грубым нарушением соглашения о прекращении огня.
Во время Шестидневной войны, в ходе боёв за Иерусалим, израильские десантники установили контроль и над Храмовой горой, установив над ней израильский флаг, и командующий операцией, Мота Гур, объявил по армейской радиосвязи: «Храмовая гора в наших руках!». Однако вскоре, по приказу министра обороны Моше Даяна, флаг был спущен, и полномочия ВАКФа вновь были официально подтверждены[23].
С 1967 года на Храмовую гору был открыт доступ всем желающим в отведённые дни и часы.
Является ли гробница царя Давида действительно его местом захоронения — окончательно не установлено. Согласно Библии (1-я книга Царств, 2, 10) Давид, как и другие цари Иудеи, был похоронен в самом Иерусалиме, старый город которого тогда находился примерно в 700 метрах восточнее. Однако согласно многовековой традиции, сложившейся не позднее ранневизантийской эпохи принято, что гроб, в котором был захоронен библейский царь Давид, находится на горе Сион близ церкви бенедиктинского монастыря Успения Богородицы.
В верхнем этаже здания, где находится гробница царя Давида, расположен зал Тайной вечери где, согласно Евангелиям, в страстный четверг Иисус Христос со своими учениками провёл свой последний ужин. Нижний этаж, который почитается христианами как место омовения ног (Библия, Евангелие от Иоанна, 13, 1—5), является также для иудеев священным — местом, где стоит гробница библейского царя Давида, первого царя Израильского. Состоит из четырёх помещений. Первое от входа является частью францисканской церкви XII столетия. За двумя следующими, предназначенными для молитвенных собраний, мистических размышлений и религиозных чтений верующих иудеев (здесь хранится также религиозная литература) находится третье, где можно видеть святыню — покрытую искусно вышитой тканью XVI века с древнееврейскими письменами гробницу Давида. За кенотафом находится вырубленная в стене, указывающая на север, ниша. В последующие за первым три помещения вход женщинам и не иудеям ограничен.
Весь комплекс «гробницы царя Давида» находится в собственности государства Израиль.
Silvio Ferrari; Andrea Benzo (15 April 2016). Between Cultural Diversity and Common Heritage: Legal and Religious Perspectives on the Sacred Places of the Mediterranean. Taylor & Francis. pp. 150-. ISBN 978-1-317-17502-5.
Breger, Marshall J.; Reiter, Yitzhak; Hammer, Leonard (2009). Holy Places in the Israeli-Palestinian Conflict: Confrontation and Co-existence. Routledge. pp. 105-. ISBN 978-1-135-26811-4.
Peled, Alisa Rubin (February 2012). Debating Islam in the Jewish State: The Development of Policy Toward Islamic Institutions in Israel. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-9006-8.
Reiter, Yitzhak (7 April 2017). Contested Holy Places in Israel-Palestine: Sharing and Conflict Resolution. Taylor & Francis. pp. 186-. ISBN 978-1-351-99885-7.
Mizrachi, Yonathan; Veeder, Anna (2014). David’s Tomb on Mt. Zion (PDF). Emek Shaveh.
Wharton, Annabel Jane (2013). «Jerusalem’s Zions» (PDF). Material Religion. 9 (2): 218—243. doi:10.2752/175183413X13703410896050.
Limor, Ora (1988). «The Origins of a Tradition: King David’s Tomb on Mount Zion». Traditio. 44: 453—462. doi:10.1017/S0362152900007133.